Познание и самопознание в философии. Самопознание в философии это

Самопознание | Философский словарь

Как и самооценка, имеет важные отличия от самонаблюдения: 1) эти процессы куда сложнее и продолжительнее, чем обычные акты интроспекции; в них входят данные самонаблюдения, но лишь как первичный материал, накапливаемый и подвергаемый обработке; 2)...

как и самооценка, имеет важные отличия от самонаблюдения:

1) эти процессы куда сложнее и продолжительнее, чем обычные акты интроспекции; в них входят данные самонаблюдения, но лишь как первичный материал, накапливаемый и подвергаемый обработке;

2) сведения о себе человек получает не только (часто – и не столько) от самонаблюдения, но и от внешних историков – объективных результатов своих действий, отношения других людей и пр.

Самопознание – познание себя – одна из самых сложных и самых субъективно важных задач. Ее сложность вызвана многими причинами:

1) человек должен развить свои познавательные способности, накопить соответствующие способы, а потом уже применить их к самопознанию;

2) должен накопиться материал для познания – человек должен чем-то, кем-то стать, притом он непрерывно развивается, и самопознание постоянно отстает от своего объекта;

3) всякое получение знания о себе уже фактом своего получения меняет субъекта: узнав о себе нечто, он становится иным; потому задача самопознания столь субъективно значима – ведь всякое продвижение в ней – шаг в саморазвитии, самосовершенствовании.

Самопознание начинается в очень раннем детстве, но тогда имеет совершенно особые формы и содержание. Сперва ребенок учится отделять себя от физическою мира – он пока не знает, что относится к его телу, а что – нет. Позднее он начинает осознавать себя уже в другом смысле – как члена социальной микрогруппы. Но и здесь поначалу наблюдается сходное явление: он еще плохо отделяет себя от других, что выражается в известном детском эгоцентризме: в сознании ребенка он сам – как бы центр социального микромира, а другие существуют, чтобы “обслуживать” его. Наконец, в подростковом возрасте начинается осознание “духовного Я” – своих психических способностей, характера, нравственных качеств. Этот процесс сильно стимулируется активным усвоением слоя культурного опыта, который выражает обобщенную работу поколений в решении духовных и нравственных проблем. В жизни подростка этот процесс начинается с вопросов: “каков я?”, “что во мне не так?”, “каким я должен быть?”. Именно в этом возрасте начинает формироваться “идеальное Я” – осознанный личный идеал. Сопоставление с ним часто вызывает недовольство собой и стремление себя изменить. С этого начинается самосовершенствование.

www.philosophydic.ru

Познание и самопознание в философии.

Софистами называют древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональных учителей «мудрости» и «просторечия». Общее в их взглядах – отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. Для них характерно в общем материалистическое понимание природы. Представители этой группы были первыми просветителями – энциклопедистами. В центре их внимания стоял вопрос познания . Некоторые софисты приходили к скептическим выводам относительно бытия и его познания.

Представители: Протогор и Горгий.

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное. Они требуют проверки всякого утверждения.

Главным искусством софистов было искусство слова. В центре их внимания человек и психология .

Исходный принцип софистов (Протогор): «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Индивид со всеми его особенностями – субъект познания.

Все знания о предметах основаны на восприятии через органы чувств, так что чувственное восприятие субъективно. Значит, всякое человеческое знание относительно.

Бытие – это не что иное, как изменчивость чувственного мира, каким является индивидуальное восприятие.

Руководящий принцип – произвол индивида.

Релятивизм (относительность, условность, субъективность человеческого познания) в теории познания служит обоснованием нравственного релятивизма.

Софисты показывают условность правовых норм, государств и моральных оценок. Человеческое общество – мера справедливого и несправедливого.

Тезисы Горгия:

1) Ничего не существует.

2) Если что-то и существует, то его нельзя познать.

3) Если это и можно познать, то нельзя объяснить и передать другому.

Мир только и существует, бытие – изменчиво.

Сократ в центре своих философских интересов ставит проблему субъекта – человека, что такое человека, что такое сознание. Человек не может познать природу Þ остается только направить человеческое познание на самопознание, т.е. законы по которым должен жить. «Познай самого себя». Задача Сократа – обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание и доказать, что именно оно должно быть главным судьей над субъектом. Эта высшая инстанция именуется разумом . Она способна дать не только индивидуальное мнение, а всеобщее знание. Философия понималась Сократом как познание добра и зла.

Безнравственность – плод познания истины, знание – источник нравственного совершенства.

Философия у Сократа – путь к знанию, т.е. формирование добродетельного человека и справедливого государства, а ее главная задача – рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения (мир у Сократа – творение божества великого и всемогущего, а основа мира – духовный принцип).

Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины.

«Демоны», «гении» имеют божественное происхождение. Через них боги сообщают смысл всему мирозданию.

Добродетели по Сократу – одержимость, мужество, справедливость. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Их и моральные нормы Сократ считал вечными и неизменными.

9."Мир идей" и "мир теней" в философии Платона

Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности. Философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать эту причину - значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.

В последней книге «Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм.

Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму».

В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»: 1) причиной, или источником бытия вещей, их свойств и их отношений; 2) образцом, взирая на который Демиург творит мир вещей; 3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.

«Идеи» Платона - зримые умом фигуры, или формы, вещей. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного. Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага». Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели.

Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя - в качестве чувственных вещей - не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель - счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага - благо безусловное.

В Известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем «благо» вещи - значит постигнуть «идею» этой вещи.

В Качестве условий человеческого блага указаны: 1) участие в вечной природе «идеи»; 2) воплощение «идеи» в действительности; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями и 5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.

Исследователи учения Платона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров – «идей» и «вещей», сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. В каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоит мир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало. Мир «материи» - начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей - детище обоих. Мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он - единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного. Идея вещи есть смысл вещи. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество. Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи. Идея вещи невещественна.Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

lektsia.com

68. Почему самопознание не является истинной целью философии?. Адвокат философии

68. Почему самопознание не является истинной целью философии?

Одна из суеверных догм, которую повторяет «из рода в род» сонм причисляющих себя к философии, заключается в том, что философия полагается деятельностью по самопознанию, познанию своего «внутреннего Я». Но это чисто психологическая задача. «Познай самого себя» – кредо психологии, часто маскирующееся под философию. По недоразумению оно навязывается греческим философам. Мы недостаточно знаем Античность, чтобы приписывать ей свои намерения и цели. Греки не менее современных метафизиков и экзистенциалистов понимали: вглядываясь в себя, всегда вглядываешься в пустоту, и чем больше вглядываешься, тем пустота кромешнее. Это ли цель философии: видеть ничтожество своего ничто? Хорошо же такое самопознание, не приведшее в итоге ни к чему! В действительности нелегко понять, почему самопознание не имеет отношения к философии. Самопознание, или философия себя (так же, как и философия природы, философия общества, философия культуры, философия искусства, философия религии и прочие виды философии чего-то еще), вторично и производно и в принципе может быть вообще не связано с философией. Интеллектуальное осмысление не есть философия. Очевидно, что философия близка к самопознанию, но только не в смысле постижения в себе каких-то особенностей и глубин. Философская мысль проходит через человека, поэтому здесь важен не человек со своим этико-психологическим нутром, со своими «безднами», «мыслями», «мировоззрениями» и «картинами мира», то есть всеми человеческими погрешностями, а то, что через него проходит философия. В этом тождество бытия и мышления, поскольку только философским мышлением можно воспринимать истину бытия. Конечно, только человек способен сознавать бытийную суть философии. Поэтому нельзя сказать, что это абстрактная, отвлеченная, холодная и безразличная истина бытия, важная лишь для разума и не имеющая никакого отношения к человеку, к его жизненным нуждам и сердечным запросам. Философия как бытийное дело имеет самое непосредственное отношение к человеку, но лишь в той мере, в какой человек сможет отвлечься от своей частности ради всеобщности. Всеобщность – не пустая абстракция, не отвлеченность, а самая что ни на есть бытийная конкретность, приобщившись к которой человек может реально наполнить свою жизнь существенными вещами, а не иллюзорной пустотой, которая всегда приходит, если человек занимается самопознанием.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Проблема самопознание в философии,

Проблема человека, его сущности и существования в материальном и духовном аспектах, его развития и предназначения, его будущего - одна из главных проблем человечества. Талантливый мыслитель Лев Шестов однажды прекрасно написал: «Собственно же философия должна начинаться там, где возникают вопросы о месте и назначении человека в мире, о его правах и роли во вселенной» Наверное, для человека нет более интересного объекта, чем он сам. Важность познания самого себя, своего Я, человеческой самости было зафиксировано еще в великом изречении над входом в храм Аполлона в Дель-фах. Изречение это приписывается Фалесу, по другим источникам - Хилону. Испано-мусульманский мудрец Аверроэс (1126 - 1198) недаром говорил: «Познай самого себя — познаешь своего Бога». Иранский философ Аль-Газали (1058 — 1111) утверждал: «Прежде чем познать Бога, нужно познать себя». Рене Декарт полагал, что тот, кто сумеет все рассказать о себе, опишет всю Вселенную.

Макс Шелер был прав, когда говорил, что наша эпоха - первая, когда человек стал абсолютно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает. Человек — уникальное и изумительное существо, самое поразительное творение Бога, - утверждают одни. Человек сам себя создал, и он есть мера всех вещей, - полагают другие. И, наконец, третьи считают, что он — плод генетической мутации, ошибка природы, ее злостное порождение, наделенное неисчислимыми пороками, поэтому у него нет и не может быть будущего. Можно ли согласиться с этими категорическими суждениями и в чем же смысл существования человека? Как выполнить старое пожелание мудрых греков «Познай самого себя» и можно ли вообще это сделать без обращения к науке?

Представляется, что актуальность данной проблемы можно обосновать следующими аргументами.

Во-первых, онтологические аспекты самопознания и его философские основания в целом не становились ранее предметом специального научного исследования. В таких авторитетных изданиях, как «Философская энциклопедия» (1960-1970) и «Новая философская энциклопедия» (2001), обобщающих достижения отечественной философии, нет специальных словарных статей, освещающих проблематику самопознания. Более того, пятитомная «Философская энциклопедия» не содержит специальной статьи «Человек», а лишь отсылает читателя к статьям «Личность» и «Философская антропология».

Во-вторых, необходимо попытаться разработать соответствующую теорию самопознания, придать этому явлению статус специфического предмета познания и выработать адекватные онтологические, гносеологические, аксиологические и методологические принципы его анализа. Проблема самопознания становится одной из актуальнейших задач для онтологии и теории познания. Мудрец Аль-Газали писал: «Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому» . Так и человек порой не видит подлинной сущности своей и окружающего мира, ибо жизнь превратилась в гонку за видимостью, и иллюзии зачастую становятся сильнее реальности.

Сегодня особо актуален вопрос о возможностях формирования нового типа мышления, свободного от догм и стереотипов. Прекрасно сказал Блез Паскаль: «Познаем самих себя: пусть при этом мы не постигнем истины, зато наведем порядок в собственной жизни, а это для нас самое насущное дело».

Исследование онтологических оснований самопознания актуально в социальном плане. Некогда А. Ф. Лосев в своей ранней работе «Русская философия» назвал характерную черту русского философствования — «апокалиптическую напряженность». Изучение самопознания помогает осмыслить трагизм человеческого бытия в социуме, тенденции общественного развития, угрожающие духовности человека и общества. Сегодняшняя ситуация в нашей стране заставляет наполняться сердца отечественных философов тревогой за будущее человека, за возможность сохранения им духовной целостности в эпоху социальных потрясений. Для нашего времени все более актуальными становятся следующие слова Карла Маркса: «Первым необходимым условием свободы является <.> самопознание, самопознание же невозможно без признаний, без исповеди». Но современный «одномерный человек» отвык доверять свои мысли кому бы то ни было, в том числе и самому себе. Ницше недаром злословил: масса - фабричный товар природы, человек массы - это супершимпанзе, а подлинный человек еще и не возникал. Такой «одномерный человек» лишь мнит себя свободным, но на самом деле он - всего лишь жалкий раб общества потребления, озабоченный лишь ничтожными материальными желаниями, полностью лишенными духовной подоплеки.

Самопознание является важнейшим видом духовной деятельности. Нам кажется, что все призывы к возрождению духовности не приведут ни к чему до тех пор, пока саму духовную деятельность не удастся концептуализировать и определить ее отношение к деятельности абсолютной, о которой спорили немецкие философы переломной, столь похожей на наше время, эпохи конца XVIII-XIX вв.

Давно уже было замечено, что отдельные люди и целые народы философствуют талантливее всего тогда, когда им плохо. Гегель прекрасно писал об этом: «.Там, где народ идет навстречу своей гибели, там, где наступает разрыв между внутренним стремлением и внешней действительностью, где прежняя форма религии и т. д. уже больше не удовлетворяет, где дух выказывает равнодушие ко всему живому существованию или пребывает в нем неудовлетворенным и нравственная жизнь разлагается, - лишь там философствуют. Именно в такие эпохи дух ищет прибежища в области мысли, чтобы в противовес действительному миру создать себе царство мысли, и философия есть примирение, которое сама мысль приносит с собою после начатой ею порчи реального мира».

Интерес к проблемам самопознания обостряется, когда человеку или народу грозит опасность, когда самой культуре грозит гибель либо она приходит в упадок. Так было во времена Сократа и Платона; так было и при закате римской цивилизации, когда стоики объявили самопознание задачей мудрости, а христианство начало проповедовать бесконечную ценность души и Царство Божие, «которое внутри вас». Тот же ритм истории, та же диалектика наблюдается и в нашу сложную эпоху. В условиях всестороннего кризиса духовности вновь поставлена проблема самопознания во всех областях человеческого духа.

Проблема самопознания - это точка соприкосновения философии, религии и психологии, но думается, что философии принадлежит ведущая роль при изучении самопознания.

Первые попытки познать себя и определиться со смыслом жизни человека можно найти у древнегреческих мудрецов, которые претендовали на то, чтобы быть учителями и носителями мудрости. В рамках космоцентризма челЪвек рассматривался как микрокосмос, его жизнь определяется макрокосмосом, изначальной космической гармонией и космической справедливостью. Поэтому человек должен вести мудрый образ жизни на основе познания самого себя. Самопознание — начало и основа самосовершенствования, достижения гармонического единства своих целей, мышления, миропонимания и ценностей. Квинтэссенция этих воззрений заключена в афоризме: «Познай самого себя - и ты познаешь богов и вселенную» .

Язычник Сократ, будучи полностью солидарен с великими словами «Познай самого себя», видел в самопознании предварительное условие всякой добродетели. Апостол Павел, первый и величайший христианский философ, выразил это символически в рассуждениях о Страшном суде. Страшный суд может истребить все здание человеческой культуры, будь оно построено из соломы, дерева, серебра или золота. Однако «сам спасется, но так, как бы из огня» . Сам спасется, как Ной спасся из потопа. Самость не может погибнуть от трагических конфликтов. Самость не должна погибнуть при распаде элементов, при гибели культур, в смерти и тлении. Она может спастись, искупиться, воскреснуть, достичь новой гармонии на новом небе и в новой земле. Такова установка христианства.

Антропология христианства строится на фундаменте библейской веры. Здесь в гносеологической плоскости самопознание признается источником богопознания. Христианин Августин оставил блестящий образец философской исповеди, который послужил бессмертным образцом для Руссо и Льва Толстого, Гёте и Бердяева, Достоевского и Алексея Лосева. Лессинг называл самопознание центром, а Кант — началом всей человеческой мудрости.

Великий Гёте, напротив, считал, что для него «звучащая столь значительно задача: познай самого себя - вызывает такое же недоверие, какое вызывает священник, тайно обрученный, запутывающий человечество непостижимыми требованиями и желающий отвлечь его от деятельности, направленной на внешний мир, и склонить к ложной внутренней созерцательности. Человек знает самого себя лишь постольку, поскольку он знает мир, ибо он осуществляет мир только в себе, а себя - только в нем. Каждый новый хорошо изученный предмет открывает в нас новый орган» (Bedeutende Fordernis). В «Максимах и рефлексиях» Гёте говорит: «Как можно познать самого себя? Благодарясозерцанию это вообще невозможно, оно возможно только при помощи действия. Пытайся исполнить свой долг — и тогда ты узнаешь, что втебе заключено». Долг же, считал Гёте, можно исполнить благодаря продуктивной деятельности человеческого духа.

Самопознание — разновидность познания, которое является специфической формой деятельности. Каждый человек — особый мир, целая вселенная, подлежащая познанию. Порой познание этой вселенной не только жизненно необходимо, но может быть и опасным делом. Видимо это имел в виду Фридрих Ницше, когда говорил, что «познавший себя — собственный палач». В душе любого праведника таится чудовище, любой человек есть бездна, и можно вспомнить еще один известнейший афоризм Ницше: «Кто сражается с чудовищами, тому следует остерегаться, чтобы самому при этом не стать чудовищем. И если ты долго смотришь в бездну, то бездна тоже смотрит в тебя».

Дата добавления: 2015-08-03; просмотров: 113 | Нарушение авторских прав

mybiblioteka.su

9.САМОПОЗНАНИЕ. Вечная философия

9.САМОПОЗНАНИЕ

Незнание себя есть часть природы любого живого существа, кроме человека; для человека незнание себя есть грех.

Боэций

Греху можно дать следующее определение – добровольно принятый образ поведения, ведущий к плохим результатам ввиду, во-первых, своей безбожности, и во-вторых, вредности для самого индивидуума и окружающих его собратьев. Незнание себя в какой-то степени соответствует этому определению. Все начинается с того, что человек осознанно отказывается от самопознания; ибо заглядывая внутрь себя и прислушиваясь к суждениям других людей о своем характере любой человек может, если только захочет, разобраться в своих слабостях, недостатках и истинных, а не декларируемых, мотивах своих поступков. Большинство людей не знают самих себя только потому, что самопознание – болезненный процесс и человек предпочитает ему приятную иллюзию. Что касается последствий этого невежества, то они плохи по любым критериям, начиная с утилитарных и заканчивая трансцендентными. Незнание себя ведет к утрате реального взгляда на жизнь, что навлекает на индивидуума всевозможные неприятности; без самопознания не может быть истинного смирения и истинной скромности, и, стало быть, не может быть знания, единящего с божественной Основой "я", которую само "я", как правило, и не дает разглядеть.

Святые и целители всех великих религиозных традиций подчеркивали важность и необходимость самопознания. Нам, на Западе, в этом смысле наиболее известен голос Сократа. Индийские комментаторы Вечной Философии высказывались на эту тему еще более определенно, чем Сократ. Например, в буддистском трактате "Как научиться заботиться о себе" излагается (со свойственной священным книгам Пали скрупулезностью) искусство самопознания во всех его проявлениях – познание собственного тела, познание собственных ощущений, познание собственных чувств, познание собственных мыслей. У искусства самопознания имеются две явные задачи. Ближайшая цель заключается в том, чтобы "брат, как тело, следящее за собой, был ревностен, собран и внимателен, преодолев и тягу к удовольствиям, и подавленность, столь часто встречающиеся в этом мире. Это же относится к чувствам, мыслям и идеям – следя за ними, он должен быть ревностным, собранным и внимательным, преодолев тягу к удовольствиям и подавленность". Через это желательное психологическое состояние ведет путь к главной цели человека – познанию того, что лежит в основе индивидуализированного "я". Аналогичные мысли высказывали и христианские авторы.

У человека не одна кожа, а много, и под ними скрыты глубины его души. Человек знает много вещей, но не знает самого себя. Да, тридцать – сорок кож или шкур, по толщине и крепости равных шкуре вола или медведя, закрывают доступ к душе. Так пробей свой собственный панцирь и научись познавать себя.

Экхарт

Только глупец считает себя уже пробудившимся – настолько ограничено его знание. Он может быть князем и может быть пастухом, но он так глупо уверен в самом себе.

Чжуан-Цзы

Эта метафора – "пробуждение от сна" – часто встречается в различных толкованиях Вечной Философии. В этом контексте освобождение можно определить как пробуждение от того бессмысленного, кошмарного или полного иллюзорных удовольствий сна, который зовется реальной жизнью. Пробуждение заключается в познании вечности. "Полная уверенность в близости блаженства" – эта чудесная фраза Мильтона, описывающая восприятие выдающегося музыкального произведения, с моей точки зрения, как нельзя лучше обозначает просветление и освобождение.

Ты (человеческое существо) есть то, чего нет. Я – это я. Если ты постигнешь эту тайну души твоей, ни один враг не сможет тебя обмануть; ты обойдешь все его капканы.

Святая Екатерина Сиенская

Познать самих себя значит понять откуда мы пришли, где мы находимся и куда мы идем. Мы вышли из Бога и находимся в изгнании; и именно потому, что объектом нашей способности любить является Бог, мы осознаем то, что находимся в изгнании.

Рейсбрук

Духовный прогресс является постепенным осознанием того, что "я" – ничто, а Божество есть всеобъемлющая Реальность. (Разумеется, если это знание чисто теоретическое, то оно является абсолютно бесполезным; оно должно пониматься как непосредственное, интуитивное ощущение и соответственно использоваться.) Один из крупнейших знатоков духовной жизни профессор Этьен Жильсон пишет: "Замена страха Любовью к ближнему путем смирения – вот в чем заключается аскеза святого Бернара, ее начало, развитие и венец". Страх, беспокойство, тревога – эти явления составляют сердцевину индивидуализированного эгоизма. От страха можно избавиться не усилием воли, а только сосредоточенностью эго на деле более значительном, чем интересы самого индивидуума. Сосредоточенность в любом случае поможет уму избавиться от некоторых страхов; но только сосредоточенность на любви к божественной Основе и на познании ее может избавить его от всех страхов. Ибо сосредоточенность на любой цели, кроме высшей, приводит к тому, что страх и тревога переносятся с эго на само дело – например, когда героическое самопожертвование во имя любимого индивидуума или института сопровождается тревогой за то, во имя чего приносятся жертвы. А вот когда на жертвы идут ради Бога или ради других людей во имя Бога, тогда не может быть никакого страха или вечной тревоги, поскольку божественной Основе ничто не может угрожать и даже неудачу или катастрофу следует принять, как нечто, угодное божественной воле. Только очень немногие мужчины и женщины любят Бога настолько сильно, что способны отбросить страх за любимые личности и учреждения. А мало их потому, что только очень немногие настолько смиренны, что способны любить так, как положено. У большинства людей отсутствует необходимое смирение, поскольку они не сознают своей индивидуальной ничтожности.

Смирение заключается не в том, чтобы скрывать свои таланты и достоинства, и считать себя хуже и зауряднее, чем мы есть на самом деле, а в том, чтобы четко понимать, чего нам недостает, и не зазнаваться, ибо, что бы мы не имели, чем бы нас не наградил Господь, мы все равно остаемся бесконечно незначительными существами.

Лакордер

По мере того, как усиливается свет, мы видим, что мы хуже, чем думали. Мы изумляемся тому, насколько были слепы, когда видим, как из нашего сердца вываливается целый клубок постыдных чувств, подобных мерзким рептилиям, выползающим из потаенной пещеры. Но мы не должны изумляться или беспокоиться. Мы не стали хуже, чем прежде; наоборот, мы стали лучше. Но если наши недостатки уменьшаются, то свет, благодаря которому мы их видим, усиливается и нас переполняет ужас. До тех пор, пока не появляются признаки излечения, мы не сознаем серьезности нашего заболевания; мы пребываем в состоянии слепой самонадеянности и упрямства, мы – жертвы самообмана. До тех пор, пока мы плывем по течению, мы не сознаем его стремительности; но стоит нам только попытаться поплыть против течения, как мы сразу же ощутим его мощь.

Фенелон

Дочь моя, возведи себе две кельи. Первую – настоящую, чтобы праздно не шататься по округе. Выходи из нее только тогда, когда это тебе необходимо или из любви к ближнему. Вторая келья – духовная. Ее ты всегда сможешь взять с собой. Это келья истинного самопознания; ты познаешь в ней доброе отношение Бога к тебе. В действительности эти две кельи едины и если ты живешь в одной из них, то ты должна жить и в другой; в противном случае душа будет пребывать либо в отчаянии, либо в самонадеянности. Если ты погрузишься в одно только самопознание, то придешь в отчаяние; если ты погрузишься в только в познание Бога, у тебя появится склонность к самонадеянности. Оба вида познания должны идти рука об руку и так ты достигнешь совершенства.

Святая Екатерина Сиенская

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Сознание и самопознание, Философия - Реферат

Пример готового реферата по предмету: Философия

Содержание

Введение

1 Сознание как философская категория.

1.1.Сознание.

1.2.Структура сознания, её особенности и функции

2.Понятие самопознания.

2.1.Самопознание

2.2.Самопознание и самосовершенствование — путь к гармонии.

Заключение

Литература

Содержание

Выдержка из текста

Все равно ничего не изменить, нет на это ни сил, ни времени, ни воли (это уже проверено), так лучше не расстраиваться попусту и оставить все как есть, а какое-то еще самопознание — ну его к Богу в рай! Так понимаемое самопознание, которое условно по-видимому можно назвать «обывательским самопознанием», конечно, не есть то «философское самопознание», о котором говорит философия вообще.

Начало «Философии Духа» Гегеля гласит:

«Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное. Познай самого себя — эта абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только самопознания, направленного на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но значение познания того, что подлинно в человеке, подлинно в себе и для себя, — познание самой сущности как духа».(2)

Следует отметить, что и энергичное «обывательское самопознание», которое ведется со всей настойчивостью, углубленностью и упорством, может принести необычайные и неожиданные плоды.

2.2.Самопознание и самосовершенствование — путь к гармонии.

Как бы ни пытались ученые и исследователи объяснить на первый взгляд совершенно необъяснимые явления, сколь разумные и рациональные доводы не приводили бы, все равно окружающий мир остается для человека тайной.

Так и каждый человек — отдельный мир — хранит в себе великое множество загадок.

Постичь тайны в самом себе, познать себя, — вот заманчивая и вполне достижимая перспектива для личности. Достижимая, но не простая.

Для того чтобы разобраться в самом себе, понять, что движет теми или иными порывами и поступками, человек должен уметь объективно оценивать свои действия и их результаты. При этом не менее важно умение учитывать реакцию окружающих на собственные поступки и делать верные выводы, основываясь на отношении к себе других людей.

Процесс самопознания будет полноценным, когда человек накопит определенный жизненный опыт, так называемый «материал» для познания себя. Зрелая, состоявшаяся личность находится в постоянном развитии, и ей требуется все больше информации о жизни и о себе. Кроме того, не следует забывать, что с каждым этапом самопознания человек меняется, меняет свое отношение к себе и к миру, и это становится очередной ступенью в другом не менее важном процессе — самосовершенствовании. Самопознание и самосовершенствование неразрывно связаны друг с другом.(4)

Можно сказать, что процесс самопознания берет начало в раннем детстве, когда маленький человек сначала учится отделять себя от остальных людей, одновременно ощущая себя как часть небольшого, камерного мира. Этот мир — семья, и ребенку поначалу трудно отделить себя от этой микрогруппы. Именно поэтому малышам кажется, что мир создан для них и вращается вокруг их интересов.

В жизни подростка самопознание оформляется в извечные вопросы: «Все ли со мной так?», «Какой я?», «Чего я хочу?». Это период становления личности, осознания своих способностей и характера. С поиска ответов на эти вопросы начинается процесс самосовершенствования.

Первые шаги на пути к самосовершенствованию — анализ собственного внутреннего состояния, поступков и своей реакции на поступки и поведение окружающих. Это приводит к тому, что человек постепенно определяет для себя некие идеалы, нравственные образцы, которым он хотел бы соответствовать. На некоторых этапах самосовершенствование невозможно без недовольства собой, переоценки каких-то понятий, в отдельных случаях — даже угрызений совести. Если человек окажется не готов к этому, могут возникнуть внутренние и даже внешние конфликты.

Познание и совершенствование себя — увлекательная и захватывающая область, в которой могут открыться такие возможности, о которых человек и не подозревал ранее. Понимание себя приводит и к пониманию тех, кто рядом. А значит, становится важным шагом на пути к гармонии с собой и миром.(7)

Заключение

Сознание — одно из основных понятий философии, обозначающее родовое отличие человека от животного. Представления о сознании претерпели длительную эволюцию.

Самопознание, усиливая ценностный смысл образования, раскрывает и развивает способности личности любить бескорыстно, верить в себя и в свои силы, творить добро, больше познавать и само совершенствоваться, достигать гармонии в физическом, психическом, духовном, социальном и творческом развитии.

Путь самопознания включает в себя понимание Вселенских законов, которые существуют всегда и везде в этом мире, не зависимо от человечества. Это законы справедливости, добра и любви. Только они не человеческого осмысления. Эти понятия гораздо шире и всеобъемлющие. Если человек встает на этот путь, то ему идет помощь и поддержка от высших сил. Это очень трудная задача, т.к. органы чувств и эмоции постоянно требуют внимания к себе и отвлекают от этого пути. Для этого требуется много усилий и выдержки, чтобы продолжать следовать выбранному пути. Это только добровольный выбор; более того, по мере продвижения по нему, человека уже не заставишь вернуться обратно в обычную жизнь простого мирянина. Он познал вкус и прелесть своего пути и на свою прошлую жизнь он смотрит как на путь страданий и метаний по жизни в поисках эфемерного счастья и преходящего удовольствия. Наслаждения тела — процесс кратковременный и не приносящий истинного счастья. Они улетучиваются очень быстро.

Человеческое существование предназначено для духовного развития — совершенствования качеств своей души — никак не тела. Мы все имеем личный опыт: все вокруг нас умирают, мы это видим постоянно. Никто еще не живет вечно. Тело не предназначено для вечной жизни. У него другие задачи. Это идеальный инструмент для Творения в процессе направления души на работу над собой. Через боль и страдания Оно может эффективно направлять человека в нужном направлении развития. Если просто бороться с инструментами управления отдельно — болью и страданиями — ничего не меняя внутри себя, это не приведет к успеху, т.к. эти инструменты принадлежат силам, гораздо превосходящим возможности человечества. Если человек понимает смысл, причину полученной боли или другого страдания, то он будет работать над собой, пытаясь найти проблему в себе, а не искать пути избавиться просто от их негативного воздействия на него. В этом есть смысл развития, самопознания

Литература

Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков — Мн.: Выш. шк., 2008. — 431 с.

Нижников С.А. Философия: Курс лекций. — М.: Издательство «Экзамен», 2006. — 383 с.

Современный философский словарь / Под ред. д.ф.н., проф. В.Е. Кемерова, 2006. — 608 с.

Спиркин А.Г. Философия. — М.: Гардарики, 2007.-736 с.

Стрюковский В.И. Основы философии: Учебное пособие / В. И. Стрюковский — Ростов-на-Дону, 2005

Философия. Отв. редактор В.Д. Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. — М.: ТОН — Остожье, 2006. — 704 с.

Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. — М.: Культура, 2007. — 368 с.

Литература

1.Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков — Мн.: Выш. шк., 2008. — 431 с.

2.Нижников С.А. Философия: Курс лекций. — М.: Издательство «Экзамен», 2006. — 383 с.

3.Современный философский словарь / Под ред. д.ф.н., проф. В.Е. Кемерова, 2006. — 608 с.

4.Спиркин А.Г. Философия. — М.: Гардарики, 2007.-736 с.

5.Стрюковский В.И. Основы философии: Учебное пособие / В. И. Стрюковский — Ростов-на-Дону, 2005

6.Философия. Отв. редактор В.Д. Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. — М.: ТОН — Остожье, 2006. — 704 с.

7.Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. — М.: Культура, 2007. — 368 с.

список литературы

referatbooks.ru