Развивается ли феминизм в России? История феминизма в россии
Гендер для чайников: феминизм в России и в мире
COLTA.RU и Фонд имени Генриха Бёлля продолжают новый совместный проект — мы надеемся, что он станет началом большого и осмысленного разговора о сюжетах, которые российское общество предпочитает не замечать или недопонимать.
Как распознать сексизм и не впасть в него самому? Как найти свой собственный «-изм» и научиться ориентироваться в современном гендерном многообразии? Что вообще такое этот «гендер»? Об этом и многом другом — краткий видеокурс «Гендер для чайников», где в наших внутренних противоречиях разбираются лучшие российские эксперты, исследователи и практики, социологи и демографы, специалисты в областях гендерного равенства, прав и обязанностей мужчин и женщин.
Наш эксперт — Людмила Попкова, кандидат исторических наук, доцент Самарского государственного университета.
История феминизмаГендерная революция в западных странахГлобальный феминизмРоссийский феминизм
K списку
Феминизм — это социальное движение за равноправие женщин. Какие этапы проходил феминизм в своем развитии?
Начало этого движения мы относим к концу XVIII века, когда во время Французской революции был впервые поставлен вопрос о равных гражданских правах мужчин и женщин. Но только в середине XIX века начинается собственно организованное движение женщин Европы и Соединенных Штатов за свое равноправие. Это и было начало первой волны феминизма. Движение это получило название суфражизма, от английского слова suffrage — «право голоса». Суфражисткам потребовалось 70 лет упорной борьбы, прежде чем в 20-е годы XX века в большинстве стран мира женщины получили избирательные права.
Российские женщины, которые тоже участвовали в этом движении, получили их несколько раньше — после Февральской революции 1917 года. А вот француженкам и итальянкам пришлось ждать еще 25 лет. Только во второй половине 40-х годов они смогли прийти на избирательный участок. Одновременно с этим требованием феминистки первого этапа требовали допустить женщин в высшие учебные заведения. И добились этого к началу XX века. Это тоже было нелегко. Потому что противники эмансипации были твердо убеждены, что высшее образование, как и избирательное право, вредно для женщин. Поскольку оно отвлекает их от выполнения их единственной природной функции — «быть матерью». Поэтому первая волна феминизма заканчивается победой в 20-е годы XX века. И движение идет на спад.
Но через 40 лет начинается вторая, более мощная, волна феминизма, когда уже не тысячи, а сотни тысяч женщин приняли участие в борьбе. Они осознали, что юридического равенства недостаточно. Необходимо бороться против всей системы патриархата, за реальное равноправие. Исследователи выделяют в этом крыле, в этой второй волне, два течения: либеральное и радикальное. Либеральные феминистки выступали за политические реформы. Прежде всего, за принятие новых законов, запрещающих дискриминацию. Ведь в начале 60-х годов замужние женщины западных стран должны были получить письменное разрешение от мужа при поступлении на работу, при открытии счета в банке, при аренде жилья. И в Гарварде, в одном из самых престижных университетов Соединенных Штатов, еще в начале 70-х годов не было ни одной женщины-профессора. В 1963 году американская журналистка Бетти Фридан публикует свою книгу «Загадка женственности», где развенчивает основной миф того времени — миф о счастливой домохозяйке. Она показывает, что замкнутые, как она писала, в уютном концлагере своей семьи женщины страдают от невозможности реализовать свои способности. Они вынуждены подавлять свои интеллектуальные возможности во имя канона подлинной женственности. Эта книга оказала влияние на умонастроение миллионов женщин, стала мировым бестселлером, а сама Фридан стала лидером женского движения, возглавив организацию, в которой вначале было 300 активисток, а через 10 лет их стало уже 250 тысяч.
Либеральные феминистки использовали традиционные методы давления на власть. Они организовывали массовые марши протеста, демонстрации, петиции политикам. Лоббировали новые законы и убеждали избирателей голосовать только за тех политиков, которые разделяют идею равноправия. Но в этот период формируется и радикальное крыло, которое составили студентки, активистки молодежных движений, имевших место в 60-е годы во всех странах. Они понимают, что только одними законами невозможно изменить патриархальную систему. Нужно менять общественное сознание. Нужно отказываться от гендерных стереотипов и менять сознание самих женщин. Поэтому они начинают создавать группы роста самосознания, в которых сами сначала обсуждают свои личные переживания, личный опыт, опыт взаимоотношений в семье и приходят к выводу, что их личный опыт имеет универсальные корни. Это корни зависимости и угнетения. Поэтому их лозунгом становится «Личное — это политическое». Для этого крыла феминизма очень важной оказалась книга, написанная еще в 1949 году. Известная французская писательница и философ Симона де Бовуар назвала свою книгу «Второй пол». В этом труде на основе изучения фольклора, мифологии, философии и психологии она приходит к выводу о том, как на протяжении столетий формировалось представление о вторичности женщин в обществе и культуре. И женщины сами принимают на себя эту вторичную роль, роль второго пола, значимого только по отношению к мужчине. Поэтому феминистки радикального крыла от собственно групп самосознания переходят к активным действиям. В отличие от либералок, они не используют только публичные акции и демонстрации, марши протеста. Они пытаются расшатать культурные нормы. Они прибегают специально к провокативным театрализованным действиям. Самой знаменитой стала акция во время конкурса красоты «Мисс Америка», когда за пределами здания, где проходил конкурс, они короновали овцу, а в ящик «женской свободы» побросали предметы женского туалета, глянцевые журналы и косметику. То есть те символические предметы, которые закрепощают женщину и создают ложные и нереальные образы красоты. Радикальные феминистки сделали основной упор на создании автономных женских организаций, кризисных центров.
В начале 90-х годов специалисты говорят, что начинается третий этап феминизма, когда феминизмов становится уже множество: феминизм чернокожих женщин, этнических меньшинств, постколониальный феминизм, культурный и исламский феминизм. Всё новые группы включаются в борьбу за свои права. Появляются новые темы. Борьба, таким образом, продолжается, и сейчас, в XXI веке, она уже переходит в глобальную стадию.
Гендерная революция в западных странахK списку
К концу XX века можно с очевидностью сказать, что гендерная система демократических западных стран радикально поменялась. Некоторые исследователи говорят, что в этих странах произошла гендерная революция. Какие достижения мы можем видеть?
Первое, самое главное, достижение — идеи гендерного равноправия стали общепризнанными в этих странах. Уже ни одно правительство не может позволить себе не включать программу достижения гендерного равенства в общую стратегию развития. И ни один публичный деятель не решится на сексистское высказывание, если он не хочет рисковать своей карьерой.
Второе, самое заметное, достижение — женщины получили возможности реализации во всех сферах профессиональной занятости. Уже не только высокооплачиваемые юристы, менеджеры, ученые, но и военные, полицейские, министры обороны и священники не удивляют жителей западных стран. В лютеранской Церкви Швеции недавно была избрана на пост главы этой церкви женщина-архиепископ. Англиканская церковь также избирает на высокие посты женщин-епископов. Как удалось им не отказываться от своей профессиональной карьеры, от своих профессиональных амбиций? Этому, конечно, способствовала специальная политика европейских стран. Здесь лидируют скандинавские страны: Норвегия, Швеция, Финляндия. Их обычно называют странами государственного феминизма. Что сделали эти правительства? Они через систему государственных пособий, детских садов, оплачиваемого родительского отпуска, пособий по обучению и переобучению молодых матерей позволили женщинам совмещать свою карьеру и семейные обязанности. Иначе многодетная мать, нынешний министр обороны Германии, вряд ли могла бы претендовать на этот пост. Как и премьер-министр Норвегии, воспитывающая двоих детей.
Поэтому мы можем сказать, что к концу XX века всё новые и новые направления достижения равенства становятся частью общей политики. И Европейский союз делает принятие законов по гендерному равенству обязательным условием для вступления.
Почему феминисткам удалось воздействовать на эту политику? Они смогли убедить общество. А в демократических странах те, кто желает победить на выборах, должны учитывать это мнение. Поэтому политики были вынуждены отказываться от своих консервативных убеждений, а приходя к власти, выполнять свои предвыборные обещания. Конечно, не все проблемы решены и в западных странах. Но общая тенденция очевидна. Гендерное равенство — это часть демократии. И без него невозможно прогрессивное развитие стран.
K списку
Глобальный феминизм XXI века. Какая повестка сейчас у феминистского движения?
Можно сказать, что уже с середины 90-х годов феминизм становится действительно глобальным явлением. Крупные и влиятельные международные организации включают феминистскую повестку дня в свои программы и стратегии развития. Еще в конце 70-х годов Организация Объединенных Наций принимает конвенцию о запрете дискриминации в отношении женщин. И все государства, подписавшие эту конвенцию, обязаны представлять отчеты о выполнении положения. С 2000-х годов уже такая крупная финансовая организация, как Всемирный банк, публикует аналитические доклады, где оценивает уровень развития страны в зависимости от индекса гендерного равенства.
Конечно, для развитых и развивающихся стран стоят разные задачи по достижению равенства. Но есть общие проблемы. И международное феминистское движение, прежде всего вместе с ООН, выдвигает самые актуальные задачи для глобального феминизма. Какие это проблемы? Первое, что объединяет все страны независимо от их уровня развития, — это проблема насилия в отношении женщин. Резолюция ООН обязывает страны ужесточать наказание за сексуальную эксплуатацию, за сексуальное насилие, насилие над женщинами в военных конфликтах и принимать законы об уголовном преследовании за домашнее насилие. Уже более 120 стран приняло такие законы.
К отдельным видам насилия, конечно, мы относим суровые виды наказания в отношении женщин в тех странах, где господствуют патриархатные и традиционалистские нормы. Там, где приходят к власти исламские фундаменталисты, они обычно ужесточают меры в отношении женщин. Придя к власти в Иране, они не только заставили женщин надеть головные платки, хиджабы или одежду, закрывающую все тело, но и лишили их многих прав, которыми до этого пользовались женщины в светском Иране.
Первая проблема, с которой сталкиваются женщины Азии и Африки, — это проблема бедности. 70% самых бедных людей — это женщины. Вторая проблема — высокая материнская смертность. 30% женщин в этих странах умирают при родах, поскольку не могут получить доступную и качественную медицинскую помощь.
Другая серьезная проблема — образование девочек. Талибы, придя к власти в Афганистане и в некоторых районах Пакистана, сразу запретили образование девочек. А в 2012 году пакистанская школьница Малала Юсуфзай получила тяжелое ранение в голову в школьном автобусе. Талибы стреляли в нее только за то, что она вела блог о праве девочек на образование. Малалу чудом удалось спасти. Сейчас она возглавляет борьбу за права девочек. Малала стала лауреатом Нобелевской премии мира.
Феминистки поддерживают эти усилия во всех странах. К видам насилия Генеральная ассамблея и комитет ООН, занимающийся правами женщин, относят и те виды насилия, которые оправдываются соблюдением традиционных норм. Это принудительные браки, детские браки. Несколько лет назад ООН начала мощную кампанию, которую поддерживают феминистки: «Девочки — не невесты!» Еще более тяжелой проблемой являются так называемые убийства чести. Когда женщин убивают во имя сохранения чести рода и семьи, только за то, что мусульманская женщина, скажем, выходит замуж за христианина.
K списку
В Советском Союзе, где, как известно, считалось, что женский вопрос решен, а независимых общественных движений не существовало совсем, феминизм мог возникнуть только как подпольное явление. И такие немногочисленные феминистские группы появились в Ленинграде в 70-е годы. Им даже удавалось публиковать самиздатовский феминистский журнал.
Но по-настоящему о женском движении в России мы можем говорить только с начала 90-х годов. То есть в постсоветский период. Стали возникать многочисленные независимые женские организации. Число их постоянно росло и достигло нескольких сотен. Но большинство из них не ставило политических задач, выполняя только функции социальной помощи малообеспеченным женщинам, женщинам с больными детьми, одиноким матерям. Это была теория малых дел. Хотя постепенно часть этих организаций стала выдвигать требования к государству о соблюдении трудовых и социальных прав женщин, о принятии антидискриминационных законов, законов о домашнем насилии.
По-настоящему группы, которые называли себя феминистскими, стали возникать в России только в конце 2000-х годов. Это были группы, по примеру их западных коллег, роста самосознания. Они формировались в социальных сетях и ставили такую же задачу, как феминизм второй волны: понять причины гендерного неравенства, причины сексизма в российском обществе. Российские феминистки из этих групп были убеждены, как и их западные коллеги, что система патриархата держится в том числе и на согласии женщин с предрассудком о мужском превосходстве. И женщины не позволяют себе осознать свои интересы и бороться за эти интересы и права. Но постепенно число этих групп росло, они поднимали все новые и новые темы. Создавали феминистские сайты, проводили просветительские кампании и постепенно стали переходить к публичным акциям.
2000-е годы стали известны в России наступлением консервативной реакции и религиозного фундаментализма на уже завоеванные права женщин. Самой известной кампанией феминисток стала публичная акция 2011 года, когда они боролись против попыток запрета права женщин на безопасный медицинский аборт. Их публичные акции и демонстрации под лозунгом «Свободное материнство», участие в публичных слушаниях в Государственной думе привели к тому, что попытки консерваторов оказались безуспешными.
Вторым важным направлением борьбы российских феминисток становится борьба с сексистскими предрассудками в российском обществе. Они учредили премию «Сексист года». Номинантами на эту премию были многие известные публичные деятели, и мужчины, и женщины, кстати. Потому что часть женщин разделяет сексистское отношение к себе, считая, что у женщин есть некое природное предназначение и они не должны претендовать на те роли, которые не одобряет консервативная система.
Необходимо сказать, что, несмотря на наступление консерваторов, большинство российской молодежи, я думаю, и девушек, и молодых людей, никогда не согласится вернуться в прошлое. Они уже разделяют идеи равноправных отношений, свободы выбора. Поэтому феминизм в России имеет очень большие перспективы. И мы видим интерес к феминистским группам и увеличение числа поддерживающих феминизм в последние годы.
Материал подготовлен Ириной Костериной в рамках совместного проекта COLTA.RU и Фонда имени Генриха Бёлля
Идея проекта: Ирина КостеринаКоординатор и логист: Юлия ОстровскаяРежиссер: Дмитрий ВакулинОператор: Кирилл БегишевМонтаж: Ирина СавинаИллюстрации: Елена Зайкина
Другие материалы курса «Гендер для чайников»:Что такое гендер?Что такое семейная политика?Кому и зачем нужно материнство?Что такое сексуальная идентичность?Что такое маскулинность?Что такое насилие?Что такое отцовство?Как устроены гендерные нормы на Северном Кавказе?
Понравился материал?
помоги сайту!
www.colta.ru
Доклад - Феминизм в России
МИНИСТЕРСТВО ВЫСШЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Факультет психологии и социальной работы
Кафедра психологии
Специальность: психолог
Реферат
на тему:
" Феминизм в России "
Студентки 5-го курса
Смеховой А.А.
Руководитель:
ЛысоваА.В.
Владивосток – 2001
Реализация равенства в России советского периода
Проблема концептуализации и реализации равенства имеет много сторон, но мне бы хотелось более подробно остановиться на том, как понималось равенство в России в советское время, и выяснить произошли ли какие-либо изменения в концепции равенства в постсоветский период.
Прежде всего, мне хотелось бы рассмотреть, как социалистические идеи о неравенстве как следствии различий в социальном и имущественном статусе людей отражались на восприятии индивидуальности. Социалисты также утверждали, что различия в социальном и экономическом статусе имеют большое значение и до тех пор, пока существуют классовые и имущественные различия, политическое равенство является проблематичным.
При социализме в России личность была противопоставлена обществу. Так как основой политического равенства считалось, прежде всего, социальное и политическое равенство, то главной целью было построение общества без классовых и имущественных различий. Таким образом, произошло сужение понимания равенства: понятие «равный» было заменено понятием «одинаковый». Равенство стало пониматься не в смысле «равного отношения», а в смысле «одинакового отношения», что принесло множество проблем для женщин в их борьбе за права.
Преобладание общественных интересов над индивидуальными поставило вопрос о том, возможно ли освобождение женщин без освобождения личности. Но такова была тенденция в СССР. Дихотомия «равного отношения» и «одинакового отношения» оказалась губительной для русских женщин в советский период, так как считалось, что женский вопрос является частным вопросом, и будет решен с исчезновением классовых различий. Женщины стали жертвами взаимосвязи национального и женского вопроса, когда с одной стороны, в нашей стране было разработано очень прогрессивное для того времени законодательство, улучшившее положение многих женщин низшего класса, а с другой стороны, страна, нуждающаяся в рабочей силе, предоставила женщинам «право на труд», которое сделало их такими же несвободными и угнетенными, как и мужчины.
Идея женского освобождения на практике обернулась завуалированной формой эксплуатации. Женщины возложили на себя тяжелое бремя работы на производстве и общественной деятельности, не освобождаясь при этом от бремени домашнего хозяйства (система общественного питания и службы быта не развилась до такого уровня, чтобы освободить женщин от домашней работы). Таким образом, экономический прорыв, осуществленный «молодым социалистическим государством», был достигнут путем вовлечения женщин в сферу производства. Политическая цена таких действий была высокой. Для торжества социалистической идеологии женщины имели очень важное значение и поэтому уделялось особое внимание обеспечению их представительства. Первая женщина-космонавт, женщины-металлурги, «это были, как отметила Светлана Купряшкина, образцы превосходства одной идеологии над другой, демонстрировавшиеся на конкретных жизненных примерах». Консолидация усилий миллионов низкооплачиваемых или вообще неоплачиваемых работников (не забывайте о миллионах лагерных заключенных) и присвоение продуктов их труда — такова была цена, обеспечения государством экономического роста и поддержания его национального статуса. В этом процессе аккумуляции собственности роль женщин была в основном не признана.
Провозглашенное гендерное равенство оказалось тем, что Светлана Айвазова назвала «равенством в рабстве», так как государство осуществляло практически полный контроль над своими гражданами. Государство, старающееся уничтожить любые различия, существующие между полами, заставляло всех служить его интересам. В то же время, государство выполняло патерналисткие функции посредством социального, политического, демографического контроля, внедряя систему человеческих ценностей, в которой, как в «Скотном дворе» Оруэлла, значимо только выживание и гендерная идентичность полностью уничтожается.
Серьезная трансформация идентичности обоих полов была вызвана низкими доходами, при которых заработная плата не зависела от качества работы и где индивидуальные достижения становились нормой для всех остальных. Идеология требовала самопожертвования во имя государства и общества как коллектива.
Мужчинам и женщинам были предоставлены равные права на образование, медицинское обслуживание, труд. Тем не менее, несмотря на вторжение в традиционно мужские профессии, возникло профессиональное разделение труда. В таких отраслях как социальное обеспечение, образование, культура и здравоохранение в основном преобладали женщины, которые получали меньшую заработную плату. Таким образом, при одновременном угнетении мужчин и женщин, женщины оказались угнетены вдвойне. За всем этим можно увидеть еще более лицемерную тенденцию со стороны государства, а именно стремление расценивать женщин только как матерей. Идеал женщины базировался на двух основных типах женской идентичности, внедрявшихся как в мужское, так и в женское восприятие: «матери» и «работницы». Государство всего лишь предоставляло женщинам возможность сочетать семью и работу. Интересно, что все женские проблемы рассматривались исключительно через призму семьи и воспитания детей. Чтобы понять справедливость этого утверждения, достаточно взглянуть на то, какие государственные структуры были привлечены к решению проблем женщин: Женотдел, Комитет советских женщин и министерство социальной защиты, которые предоставляли государству право эксплуатировать идею «естественного предназначения» женщины, всегда, когда это было необходимо. Яркий пример — политика социального протекционизма, которая всегда была направлена на женщин и никогда — на мужчин. (Эта тенденция продолжалась после перестройки, когда женские вопросы оказались в ведении Думского комитета по делам женщин и молодежи и президентской комиссии по проблемам семьи, женщин и детей, уже сами названия которых свидетельствуют о том, что проблемы женщин рассматриваются наравне с проблемами молодежи, только по отношению к семье и детям.)
Существование женотдела, как женской организации, доказало, что равенство перед законом еще не достаточно для обеспечения женской эмансипации.
Недавно появилась новая теория о женщинах и их автономности в рамках семьи, которая сократила вмешательство государства в их жизнь.
Таким образом, оглядываясь на доперестроечный советский период, приходишь к выводу, что общество было пропитано патриархатными отношениями, что дискриминация женщин тщательно маскировалась отсутствием (или подтасовкой) статистических данных, что женское движение было неспособно требовать социальных перемен, что гендерные стереотипы не устранялись, а приобретали новые формы.
Это приводило к апатии женщин по отношению к социальной и политической активности; к неспособности политической организации и политической борьбы; к недостатку опыта в продвижению в публичной сфере; и к отвержению многих проблем как личных и не имеющих общественного значения (избиение жен, насилие над детьми, сокрытие нетрадиционной сексуальной ориентации).
Так что, будучи равными формально, женщины не были равны, когда они получали протекцию со стороны государства, чтобы «стать похожими» на работающих мужчин. Это равенство результатов, или, лучше сказать, равенство условий, не было равенством полов, по крайней мере, для женщин, так как они, будучи такими же эксплуатируемыми государством, как и мужчины, одни несли ответственность за семью и детей. Женские репродуктивные способности рассматривались как отклонение от нормы или болезнь, поэтому государство представлялось как заботящееся о женщинах, а не как эксплуатирующее их.
Равенство во время перестройки
Перестройка и пост-перестроеечный период, с обещаниями равенства и демократии принесли множество изменений в общество в целом. Практически исчезли женсоветы, которые согласно опросам, не вызывали доверия женщин и не воспринимались ими как выражающие их интересы, но рассматривались в основном как распределители материальной помощи и путевок на летний отдых (для больных или для матерей с детьми. Тем не менее, некоторые из них трансформировались в независимые организации, стремящиеся к созданию независимого женского движения.
Во время президентства Горбачева был инициирован проект Государственной программы по улучшению положения женщин и защите семьи, материнства и детства. Он предполагал, что не женщины, а семьи должны получать государственную помощь, что было попыткой преодоления стереотипов о распределении ролей в семье по признаку пола. Но опять это была программа для женщин, а не созданная самими женщинами, и не профинансированная в достаточном объеме, и потому потерпевшая неудачу.
В этот период не так уж много изменилось в положении женщин с точки зрения установления более сбалансированных гендерных отношений в обществе, единственным новшеством было то, что женский вопрос снова был поставлен на повестку дня. Хотя концепция равенства по-прежнему рассматривалась в рамках «одинаковости», но под другим углом зрения. Упор был сделан на предоставлении женщинам прав (не только юридических, но, лучше сказать, возможностей), таких же, как и мужчинам, что подразумевало такое улучшение положения женщин, чтобы они не могли сказать, что государство о них не заботиться.
Пост-перестроечный период и влияние новых демократических реформ на равенство полов
С установлением рыночных отношений ситуация усложнилась как для мужчин, так и для женщин. Тем не менее, снова женщины оказались наиболее страдающей частью общества частично по причинам, перечисленным выше, частично благодаря новой реальности, к которой оба пола были не готовы, но которая оказывала большее влияние на женщин по причине того, что именно они несли бремя ответственности за семью. Экономические проблемы привели к недостатку рабочих мест, и в этой конкуренции у женщин оказалось меньше шансов найти работу и сохранить ее. Протекционистская, «защитная» идеология привела к тому, что женщины стали рассматриваться как невыгодные работники, которые являются бременем для предприятий и фирм благодаря различным привилегиям. Стала очевидна тенденция возвращения женщин к домашнему очагу. В средствах массовой информации все больше стал эксплуатироваться образ женщины-домохозяйки. Идеалом женственности стала заботливая жена и мать. Наступил «период пост-социалистического патриархатного ренессанса». Женские проблемы снова рассматривались как второстепенные, которые будут автоматически (снова!) решены, когда улучшиться ситуации в целом.
В семейных вопросах государственную политику в Российской Федерации можно рассматривать как дискриминирующую женщин, так как она с одной стороны отказывает женщинам в работе и таким образом делает их зависимыми от мужей, а с другой стороны, не в состоянии расследовать заявления женщин о домашнем насилии и сексуальных нападениях.
В политической сфере доминируют мужчины и не только благодаря запрещению «патерналистских» квот, но благодаря отсутствию опыта политической борьбы у женщин, благодаря их безразличию к «согласительной» политике, которая не соответствует их интересам, благодаря гендерным стереотипам, недоверию женщин к политике и властным институтам и т.п. Но эта проблема здесь не является объектом моего анализа.
Заключение
Все вышеизложенное показывает, что даже сейчас, когда в России все делается во имя развивающейся демократии, женщины отстранены от принятия решений, оказывающих влияние на их жизнь и будущее. Равенство результатов в прежнем виде имело отношение только к мужчинам и опасность сейчас заключается в том, что, признавая равенство возможностей, мы предоставим эти возможности только мужчинам.
В заключение мне хотелось бы вернуться к теоретической части моего доклада. Концепция равенства действительно является проблематичной. Даже это утверждение имеет различные перспективы. Например, по утверждению Кэрол Баччи «репрезентация проблемы» одна из них. Эмпирический анализ показывает, как употребляются категории, каким образом категоризация реальности определяет получаемые последствия. Этот подход показывает, что применение концепции равенства к российскому контексту обнаруживает понимание равенства в терминах «одинаковости» между полами и на индивидуальном уровне. Более того, в обществе, где коллективные интересы с доминируют над индивидуальными, ликвидируется не только индивидуальная, но и гендерная идентичность. Не «женщины» и «мужчины», а «рабочие», «матери», «граждане» и «члены партии» были употребительными категориями в советский период. Изменения, произошедшие в переходный период поставили вопрос о способности асексуального/безгендерного общества построить демократию. Задача, поэтому, состоит в восстановлении и одновременно, в развитии, гендерной идентичности на более эгалитарной основе, создании новых парадигм эгалитарного сосуществования всех разнородных общественных групп и обеспечении всего этого в политике.
Список литературы:
1. Айвазова С. Женщины в российском обществе:/Гендерные различия в политическом процессе. Диссертация на соискание степени доктора политологических наук. Москва, 1996
2. Айвазова С. 1991. Идейные истоки женского движения в России // «Общественные науки и современность» N4, с. 125-132.
3. Воронина О. 1988. Женщина в мужском обществе // Социологические исследования. 1988. N2.
www.ronl.ru
Феминизм в России Википедия
Феминизм в России начал складываться как общественное движение в середине XIX века. Исторически первыми задачами дореволюционного женского движения было обеспечить женщинам доступ к оплачиваемому труду и образованию[1][2]. Позже на первый план вышла цель добиться избирательного права для женщин — эта цель была достигнута летом 1917 года, когда под давлением женского движения Временное правительство предоставило российским женщинам всю полноту избирательных прав[⇨].
После Октябрьской революции большевики вначале сотрудничали с женским движением и осуществили те реформы, которые феминистки до этого готовили и продвигали десятилетиями. При этом советская власть не одобряла существование независимого женского движения, считая его буржуазным[⇨]. Она реализовывала собственный проект эмансипации, направленный на политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства[⇨]. Многие проблемы женщин при этом не могли быть решены, и именно эти проблемы оказались на повестке нового феминистского движения, возникшего в конце 1970-х годов в диссидентских кругах[⇨].
Понятия «феминизм» и «женское движение»
В истории и социологии существуют различные подходы к определению понятий «феминистское» и «женское движение» и взаимоотношений между ними[3]. В исследованиях, посвящённых России, в основном, используется подход, при котором феминистские движения рассматриваются как одна из разновидностей или сегментов женских движений[4][5][6]. Под женскими движениями в таком подходе понимаются движения, которые мобилизуют женщин в качестве женщин — то есть обращаются к женщинам как к своей аудитории и потенциальным сторонницам[7][8]. Политические или социальные цели женских движений могут быть различными и необязательно связаны с женской эмансипацией или борьбой за гендерное равенство (как, например, в случае женских демократических, антивоенных или антирасистских движений[7]). Под феминистскими движениями исследователи понимают движения, которые ставят своей целью преодоление подчинения женщин мужчинам[7]. Феминистские движения опираются на феминистскую теорию, идеологию и практики[7]. Некоторые из этих движений сами называют себя феминистскими, другие движения или их отдельные участницы в силу различных причин избегают использовать это слово[8][9]. Однако основным критерием для отнесения того или иного движения к феминистским в научной литературе считается в первую очередь его ориентированность на преодоление гендерной иерархии и изменение социального положения женщин[8].
Как отмечают исследователи, провести чёткую границу между феминистскими и прочими женскими движениями часто оказывается сложно[5][7]. В случае дореволюционного женского движения в России некоторые авторы определяют женское движение как феминистское с самого момента его зарождения в середине XIX века[10], другие же считают, что о складывании собственно феминистской идеологии можно говорить только с конца 1880-х — начала 1890-х годов[4].
Дореволюционное женское движение
Женское движение в России начало складываться в середине 1850-х годов в контексте социально-экономического и политического кризиса и сопутствовавшего ему общедемократического подъёма[1]. В первые десятилетия своего развития российское женское движение занималось благотворительной и культурно-просветительской, а также социальной работой.
Под давлением женского движения правительство пошло на некоторые уступки ему: в частности, начав выделять средства на финансирование женского образования[1] (См. также «Высшие женские курсы».) Общество также реагировало на деятельность женского движения, широко обсуждая «женский вопрос». Женскому движению удалось существенно повлиять на общественное мнение и добиться изменения системы ценностей, норм и ожиданий в отношении женщин, особенно в сфере женского труда, женского образования, семейно-брачного поведения женщин. Интеллигенция приняла идеи женского равноправия[1].
На рубеже 1880-х — 1890-х годов женское движение начало формировать новую, феминистскую идеологию и выдвинуло как свою новую основную цель достижение избирательного права для женщин[1]. Этой цели движению удалось в полной мере достигнуть летом 1917 года, когда женское движение добилось от Временного правительства бесцензового избирательного права в органы власти всех уровней: от органов местного самоуправления до самого Учредительного собрания[1]. Таким образом, женское движение в России оказалось крайне успешным: благодаря ему Россия стала одной из первых стран мира, предоставивших женщинам всю полноту избирательных прав[1].
Женское движение и советская власть
Хотя в советской исторической литературе по «женскому вопросу» было принято утверждать, что советская власть даровала женщинам избирательные и прочие политические права, в действительности к этому достижению не имела отношения ни советская власть, ни партия большевиков. И избирательные, и социально-экономические права (отмена паспортных ограничений и расширение имущественных прав для женщин, гарантия личной независимости и пр.) предоставило женщинам Временное правительство, и сделано это было под давлением женских организаций, которые на протяжении десятилетий разрабатывали для этого законодательную базу и выдвигали требования властям[1]. Таким образом, в момент прихода к власти большевики уже имели очень прогрессивную по меркам того времени законодательную базу. Их дальнейшие нововведения в области семейных и репродуктивных прав (упрощение процедуры развода, права «незаконнорождённых» детей, право на аборт) были просто удовлетворением тех требований, которые задолго до этого выдвигали феминистки, а принятые законы опирались на разработанную феминистками теоретическую основу[1].
Как отмечают исследователи, важную роль в принятии советской властью прогрессивного законодательства в области прав женщин сыграло то, что за предшествующие десятилетия женскому движению удалось заручиться союзниками среди части радикальной интеллигенции, пришедшей к власти. Идеи женского равноправия разделяли и поддерживали, в частности, Яков Свердлов, Лев Троцкий и Валериан Куйбышев[1].
Если на первом этапе интересы женского движения и советской власти совпадали, то в дальнейшем они разошлись: в советской идеологии на первый план вышло восприятие женщин не как самостоятельных субъектов, а как объектов государственного воздействия, воспитания и заботы, а женская активность была возможна только в рамках и направлениях, заданных государством. Все самостоятельные женские организации были признаны «буржуазными» и фактически прекратили своё существование уже к 1918 году[1]. Советская власть рассматривала феминистскую идеологию как противоречащую целям классовой борьбы и приписывала себе «дарование женщинам всей полноты гражданских прав» — именно поэтому, как отмечают исследователи, имена российских феминисток, их идеи и сведения об их деятельности были исключены из советской историографии[1].
Феминизм и женская эмансипация в СССР
Советский проект решения «женского вопроса» на ранних этапах подразумевал политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства[11]. Теоретическим основанием этой политики был марксистский феминизм; важнейшую роль в разработке этой идеологии и её применении на практике сыграла Александра Коллонтай. Важными инструментами политики женской эмансипации стали женотделы и делегатское движение, призванные обеспечить трудовое раскрепощение женщин и вовлечение их в производство и коммунистическое строительство[11]. Проводимая политика подразумевала обеспечение экономической независимости женщины от мужчины — главы патриархальной семьи, повышение грамотности, ослабление семейно-брачных уз, сексуальную либерализацию[12]. Процедуры развода и признания отцовства были упрощены, аборты легализованы. Советская конституция гарантировала равную оплату за равный труд женщины и мужчины, проводилась политика социального обеспечения и поддержки матерей-работниц — в частности, были созданы структуры яслей и детских садов, предоставлялось время и место для грудного вскармливания прямо на предприятии, матерям гарантировались пособия[12].
В 1930-е годы политика эмансипации была в значительной степени свёрнута: государство вновь ужесточило брачное законодательство, запретило аборты, вернулось к традиционалистской гендерной идеологии и жёсткому регулированию сексуального поведения[11]. В 1930 году Сталин объявил «женский вопрос» решённым и упразднил женотделы[13]. Позднее, при Хрущёве, им на смену пришли женсоветы, но их повестку устанавливали не их члены, а те партийные или государственные организации, при которых они действовали[13]. Таким образом, хотя начиная с 1960-х годов гендерная политика советского государства стала более либеральной, государство продолжало доминировать как в сфере женского политического участия, так и в сфере гендерных отношений — поэтому некоторые исследователи называют советский гендерный порядок этакратическим[11].
Ленинградский диссидентский феминизм
Независимое женское движение вновь зародилось в СССР в конце 1970-х, когда в диссидентском самиздате вышел альманах «Женщина и Россия»[14][15]. Его редакторами были Татьяна Горичева, Наталия Малаховская и Татьяна Мамонова. Позднее, в 1980—1982 годах, команда альманаха издавала журнал «Мария» и основала одноимённый женский клуб.
Феминистские диссидентские журналы были посвящены замалчиваемым в советском обществе проблемам и делали особый акцент на положении женщин: они освещали психологические проблемы взаимоотношений мужчин и женщин, проблемы семей, неравное участие отца и матери в воспитании детей, неполные семьи, аборты, роды, изнасилование, положение женщин в тюрьме и бездомных женщин и пр.[14] Многих советских диссиденток-феминисток отличала приверженность христианским ценностям, так что некоторые авторы называют это движение христианским феминизмом[14]. В действительности, когда христианская направленность клуба «Мария» стала очевидна, часть женщин, не готовых поддерживать его религиозную ориентацию, вышли из клуба и основали собственный журнал «Далёкие-близкие» (по другим данным — «Далёкое и близкое»[16]), в то же время продолжая сотрудничать с «Марией»[15].
В диссидентском движении реакции на первые феминистские издания были разными: от заинтересованных и сочувственных до недоумённых и насмешливых. Многие утверждали, что «женское движение в России невозможно и не нужно»[15]. На Западе, по свидетельству одной из участниц альманаха «Женщина и Россия» Юлии Вознесенской, первые его выпуски имели огромный успех, что заставило многих диссидентов пересмотреть своё отношение к альманаху и женскому движению в целом[15].
Советские феминистки подвергались преследованиям со стороны КГБ, макеты и тиражи журналов изымались, многим участницам феминистского самиздата угрожали отнять детей, принуждали эмигрировать[14][15][17].
По свидетельству Татьяны Горичевой, ни одна из участниц коллектива альманаха «Женщина и Россия», за исключением Татьяны Мамоновой, не называла себя феминисткой[16]. Участницы женского диссидентского движения активно сотрудничали с западными феминистками, как находясь в СССР, так и впоследствии в эмиграции. При этом найти общий язык им часто было сложно, и значительные расхождения возникали из-за христианской ориентированности советских и принципиальной антирелигиозной позиции западных феминисток[16][18].
Женское движение в постсоветской России
В начале XXI века в России феминизм как движение представлен некоторым числом активистов, убеждения которых различаются от либеральных до радикальных. Существует несколько региональных групп и групп поддержки или убежищ (шелтеров), заявляющих о ведении реальной деятельности и оказании помощи женщинам. Феминистки присутствовали на ряде массовых мероприятий в Москве и Санкт-Петербурге. Практически все активисты и группы, о которых известно, как минимум, ведут часть своей деятельности в сети Интернет, в социальных сетях и на блог-платформах. Чаще же виртуальная деятельность является для них основной или единственной.
В 2012 году группой депутатов ГД во главе с заместителем председателя комитета по делам СНГ Татьяной Москальковой был разработан проект Закона «О срочной военной службе для женщин», однако он не был принят.[19][20]
В 2018 году пятеро девушек из Тольятти, ссылаясь на 19 статью Конституции России в которой гарантируется равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола и международную практику Армии Израиля и Норвегии в которых женщины проходят срочную военную службу, предприняли попытку оспорить в Суде Приказ министра обороны от 24 апреля 2017 «Об утверждении перечня воинских должностей подлежащих замещению солдатами …» и Приказ директора Росгвардии от 11 июля 2016 № 01 запрещающие лицам женского пола в замещении основных воинских должностей по контракту: стрелка, снайпер, водитель, механик, танкист, артиллерист. Ответчиками были заявлены Министерство обороны России и Росгвардия. Судебный марш бросок девушек получил освещение на федеральных телеканалах НТВ, 5 канал, 360, Мир. Сами ответчики назвали судебную попытку девушек агрессивным феминизмом.[21][22][23][24][25][26]
См. также
Примечания
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.
- ↑ Пушкарёва Н. Начало женского движения в России // [www.yabloko.ru/books/Womens-book.pdf Женское движение в России: вчера, сегодня, завтра] / Михалёва Г.М. (отв. ред.). — М., 2010. — ISBN 9785873175828.
- ↑ Ferree and Mueller, 2004, p. 579.
- ↑ 1 2 Юкина, 2007, с. 8.
- ↑ 1 2 Stites, 1978, p. xvii.
- ↑ Sperling, 1999, pp. 28—34.
- ↑ 1 2 3 4 5 Ferree and Mueller, 2004, p. 577.
- ↑ 1 2 3 Sperling, Ferree, and Risman, 2001, p. 1158.
- ↑ Sperling, 1999, pp. 60—73.
- ↑ Stites, 1978, p. 65.
- ↑ 1 2 3 4 Здравомыслова Е., Тёмкина А. Гендерное (gendered) гражданство и советский этакратический порядок // Актуальные проблемы трансформации социального пространства / С. А. Васильев (общ. ред.). — СПб: ГП МЦСЭИ «Леонтьевский центр», 2004. — С. 322—355.
- ↑ 1 2 Здравомыслова Е., Тёмкина А. История и современность: гендерный порядок в России // Гендер для «чайников». — М.: Звенья, 2006. — С. 55—84. — ISBN 5 7870 0097 8.
- ↑ 1 2 Racioppi, Linda, and Katherine O'Sullivan See. Organizing Women before and after the Fall: Women's Politics in the Soviet Union and Post- Soviet Russia // Signs. — 1995. — Т. 20, № 4. — С. 818—850.
- ↑ 1 2 3 4 Чуйкина С. Участие женщин в диссидентском движении (1956—1986). Случай Ленинграда // Гендерное измерение социальной и политической активности в переходный период. Сб. научных статей / Здравомыслова Е., Тёмкина А. (ред.). — СПб: ЦНСИ, 1996.
- ↑ 1 2 3 4 5 Вознесенская Ю. Женское движение в России // Посев. — 1981. — № 4.
- ↑ 1 2 3 Дмитрий Козлов, Мария Фокина. Татьяна Горичева: Мне надоели подвальность и элитарность «Второй культуры» (рус.). Гефтер (26-02-2016). Проверено 15 июня 2016.
- ↑ Малаховская Н. Как начиналось женское движение в конце 70-х // ФЕМИНФ. — 1993. — № 3.
- ↑ Жеребкина И. Возможна ли феминистская солидарность на постсоветском пространстве? (рус.). Европейское кафе (25-11-2015). Проверено 15 июня 2016.
- ↑ ГД готовит закон о срочной военной службе для женщин (2012)
- ↑ Депутаты призывают женщин на срочную службу//Известия от 20 декабря 2012
- ↑ «Они будущие матери!»: в военкомате по Самарской области объяснили, почему не берут девушек в армию//Комсомольская правда от 22 августа 2018
- ↑ Жительницы Самарской области через суд добиваются права служить в армии//Комсомольская правда от 22 августа 2018
- ↑ «Хочу стрелять!»: в Самарской области женщины судятся за право служить в армии
- ↑ В Тольятти девушки судятся с Минобороны из-за отказа служить в армии//Видео: 5 канал 30.08.2018
- ↑ Жительницы Тольятти в суде добиваются права служить в армии снайперами//Видео: НТВ 29.08.2018
- ↑ Женщины против Министерства обороны: резонансный судебный процесс стартует в Тольятти//Видео: 360° (телеканал) 28.08.2018
Литература
- Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — 544 с. — ISBN 978-5-903354-21-4.
- Ferree, Myra Marx, and Carol McClurg Mueller. Feminism and the women’s movement: A global perspective // The Blackwell companion to social movements. — 2004. — P. 576—607.
- Sperling, Valerie. Organizing Women in Contemporary Russia: Engendering Transition. — Cambridge University Press, 1999. — 303 p. — ISBN 9780521669634.
- Sperling, Valerie, Myra Marx Ferree, and Barbara Risman. Constructing global feminism: Transnational advocacy networks and Russian women's activism // Signs. — 2001. — Т. 26, № 4. — С. 1155—1186.
- Stites, Richard. The Women's Liberation Movement in Russia: Feminism, Nihilism, and Bolshevism, 1860-1930. — Princeton University Press, 1978. — 464 p. — ISBN 9780691100586.
О дореволюционном женском движении:
Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.
Стайтс Р. Женское освободительное движение в России. Феминизм, нигилизм и большевизм. 1860-1930. — РОССПЭН, 2004. — ISBN 5-8243-0387-8.
Пиетров-Энкер Б. «Новые люди» России: развитие женского движения от истоков до Октябрьской революции. — Российский государственный гуманитарный университет, 2005. — ISBN 9785728106296.
О ленинградском диссидентском феминизме:
Ярошенко С. Женский проект: метаморфозы диссидентского феминизма во взглядах молодого поколения России и Австрии / Frauenprojekt: Metamorphosen eines dissidentischen Feminismus. Ansichten einer jungen Generation aus Russland und Österreich. — СПб: Алетейя, 2011.
О постсоветском женском движении:
Айвазова С. Русские женщины в лабиринте равноправия. — М.: РИК Русанова, 1998.
Sperling, Valerie. Organizing Women in Contemporary Russia: Engendering Transition. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 9780521669634.
Racioppi, Linda, and Katherine O'Sullivan See. Women's Activism in Contemporary Russia. — Temple University Press, 1997. — ISBN 9781566395212.
wikiredia.ru
Существует и развивается ли феминизм в России? Кто главная феминистка РФ?
Феминизм в России зародился в середине 19 столетия. До революции подобные движения ставили перед собой задачи добиться женщинами доступа к оплачиваемому образованию и рынку труда. Немного спустя, цель поменялась, и женщины начали бороться за избирательное право.
И уже в 1917 году данная цель была достигнута. Женщины получили право избирать и быть избранными на выборах.
После октябрьской революции феминистки России совместно с большевиками осуществили ряд реформ, которые они продвигали несколько десятилетий. Однако стоит учесть, что советская власть не одобряла данное движение, считая, что феминизм – буржуазное движение.
Российский феминизм прошел 3 волны возрождения.
Первая волна началась в конце 70-х годов. Жительницы крупных городов выполняли, как правило, черновую работу, что послужило их вовлеченности в правозащитную деятельность за право становиться на руководящие должности.
Вторая волна феминизма началась в 80-х годах и продолжается до сих пор. С тех пор женщины смогли создать такие условия, чтобы появлялись разнообразные новые формы женского движения, различные общественные объединения. И уже эти организации начали добиваться гендерного равенства.
Более 600 женских объединений были зарегистрированы на третьем этапе борьбы за равенство. 9 из этих объединений имели Федеральный статус.В 1999 году «Женщины России» смогли набрать лишь 2% голосов, поэтому они не смогли сформировать фракции в парламенте.
А главной феминисткой России является Мария Арбатова, которая начиная с 1996 года является руководителем «Клуба женщин, вмешивающихся в политику». Мария является автором многих книг о феминизме. И каждому, кто борется за равноправие в той или иной области, советуется прочитать эти книги.
И так как борьба за равноправие продолжается, каждый может стать членом этого движения и внести свои предложения по уравнению прав женщин в нашей стране.
feminism-russia.ru
Феминизм в России
феминизм в россии средние, феминизм в россии умерФеминизм в России начал складываться как общественное движение в середине XIX века. Исторически первыми задачами дореволюционного женского движения было обеспечить женщинам доступ к оплачиваемому труду и образованию. Позже на первый план вышла цель добиться избирательного права для женщин — эта цель была достигнута летом 1917 года, когда под давлением женского движения Временное правительство предоставило российским женщинам всю полноту избирательных прав.После Октябрьской революции большевики вначале сотрудничали с женским движением и осуществили те реформы, которые феминистки до этого готовили и продвигали десятилетиями. При этом советская власть не одобряла существование независимого женского движения, считая его буржуазным. Она реализовывала собственный проект эмансипации, направленный на политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства. Многие проблемы женщин при этом не могли быть решены, и именно эти проблемы оказались на повестке нового феминистского движения, возникшего в конце 1970-х годов в диссидентских кругах.
Содержание
- 1 Дореволюционное женское движение
- 2 Женское движение и советская власть
- 3 Феминизм и женская эмансипация в СССР
- 3.1 Ленинградский диссидентский феминизм
- 4 Женское движение в постсоветской России
- 5 Российский феминизм в XXI веке
- 6 См. также
- 7 Примечания
- 8 Литература
Дореволюционное женское движение
Женское движение в России начало складываться в середине 1850-х годов в контексте социально-экономического и политического кризиса и сопутствовавшего ему общедемократического подъёма. В первые десятилетия своего развития российское женское движение занималось благотворительной и культурно-просветительской, а также социальной работой.
Под давлением женского движения правительство пошло на некоторые уступки ему: в частности, начав выделять средства на финансирование женского образования (См. также «Высшие женские курсы».) Общество также реагировало на деятельность женского движения, широко обсуждая «женский вопрос». Женскому движению удалось существенно повлиять на общественное мнение и добиться изменения системы ценностей, норм и ожиданий в отношении женщин, особенно в сфере женского труда, женского образования, семейно-брачного поведения женщин. Интеллигенция приняла идеи женского равноправия.
На рубеже 1880-х — 1890-х годов женское движение начало формировать новую, феминистскую идеологию и выдвинуло как свою новую основную цель достижение избирательного права для женщин. Этой цели движению удалось в полной мере достигнуть летом 1917 года, когда женское движение добилось от Временного правительства бесцензового избирательного права в органы власти всех уровней: от органов местного самоуправления до самого Учредительного собрания. Таким образом, женское движение в России оказалось крайне успешным: благодаря ему Россия стала одной из первых стран мира, предоставивших женщинам всю полноту избирательных прав.
Женское движение и советская власть
Хотя в советской исторической литературе по «женскому вопросу» было принято утверждать, что советская власть даровала женщинам избирательные и прочие политические права, в действительности к этому достижению не имела отношения ни советская власть, ни партия большевиков. И избирательные, и социально-экономические права (отмена паспортных ограничений и расширение имущественных прав для женщин, гарантия личной независимости и пр.) предоставило женщинам Временное правительство, и сделано это было под давлением женских организаций, которые на протяжении десятилетий разрабатывали для этого законодательную базу и выдвигали требования властям. Таким образом, в момент прихода к власти большевики уже имели очень прогрессивную по меркам того времени законодательную базу. Их дальнейшие нововведения в области семейных и репродуктивных прав (упрощение процедуры развода, права «незаконнорождённых» детей, право на аборт) были просто удовлетворением тех требований, которые задолго до этого выдвигали феминистки, а принятые законы опирались на разработанную феминистками теоретическую основу.
Как отмечают исследователи, важную роль в принятии советской властью прогрессивного законодательства в области прав женщин сыграло то, что за предшествующие десятилетия женскому движению удалось заручиться союзниками среди части радикальной интеллигенции, пришедшей к власти. Идеи женского равноправия разделяли и поддерживали, в частности, Яков Свердлов, Лев Троцкий и Валериан Куйбышев.
Если на первом этапе интересы женского движения и советской власти совпадали, то в дальнейшем они разошлись: в советской идеологии на первый план вышло восприятие женщин не как самостоятельных субъектов, а как объектов государственного воздействия, воспитания и заботы, а женская активность была возможна только в рамках и направлениях, заданных государством. Все самостоятельные женские организации были признаны «буржуазными» и фактически прекратили своё существование уже к 1918 году. Советская власть рассматривала феминистскую идеологию как противоречащую целям классовой борьбы и приписывала себе «дарование женщинам всей полноты гражданских прав» — именно поэтому, как отмечают исследователи, имена российских феминисток, их идеи и сведения об их деятельности были исключены из советской историографии.
Феминизм и женская эмансипация в СССР
Советский проект решения «женского вопроса» на ранних этапах подразумевал политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства. Теоретическим основанием этой политики был марксистский феминизм; важнейшую роль в разработке этой идеологии и её применении на практике сыграла Александра Коллонтай. Важными инструментами политики женской эмансипации стали женотделы и делегатское движение, призванные обеспечить трудовое раскрепощение женщин и вовлечение их в производство и коммунистическое строительство. Проводимая политика подразумевала обеспечение экономической независимости женщины от мужчины — главы патриархальной семьи, повышение грамотности, ослабление семейно-брачных уз, сексуальную либерализацию. Процедуры развода и признания отцовства были упрощены, аборты легализованы. Советская конституция гарантировала равную оплату за равный труд женщины и мужчины, проводилась политика социального обеспечения и поддержки матерей-работниц — в частности, были созданы структуры яслей и детских садов, предоставлялось время и место для грудного вскармливания прямо на предприятии, матерям гарантировались пособия.
В 1930-е годы политика эмансипации была в значительной степени свёрнута: государство вновь ужесточило брачное законодательство, запретило аборты, вернулось к традиционалистской гендерной идеологии и жёсткому регулированию сексуального поведения. В 1930 году Сталин объявил «женский вопрос» решённым и упразднил женотделы. Позднее, при Хрущёве, им на смену пришли женсоветы, но их повестку устанавливали не их члены, а те партийные или государственные организации, при которых они действовали. Таким образом, хотя начиная с 1960-х годов гендерная политика советского государства стала более либеральной, государство продолжало доминировать как в сфере женского политического участия, так и в сфере гендерных отношений — поэтому некоторые исследователи называют советский гендерный порядок этакратическим.
Ленинградский диссидентский феминизм
Независимое женское движение вновь зародилось в СССР в конце 1970-х, когда в диссидентском самиздате вышел альманах «Женщина и Россия». Его редакторами были Татьяна Горичева, Наталия Малаховская и Татьяна Мамонова. Позднее, в 1980—1982 годах, команда альманаха издавала журнал «Мария» и основала одноимённый женский клуб.
Феминистские диссидентские журналы были посвящены замалчиваемым в советском обществе проблемам и делали особый акцент на положении женщин: они освещали психологические проблемы взаимоотношений мужчин и женщин, проблемы семей, неравное участие отца и матери в воспитании детей, неполные семьи, аборты, роды, изнасилование, положение женщин в тюрьме и бездомных женщин и пр. Многих советских диссиденток-феминисток отличала приверженность христианским ценностям, так что некоторые авторы называют это движение христианским феминизмом. В действительности, когда христианская направленность клуба «Мария» стала очевидна, часть женщин, не готовых поддерживать его религиозную ориентацию, вышли из клуба и основали собственный журнал «Далёкие-близкие» (по другим данным — «Далёкое и близкое»), в то же время продолжая сотрудничать с «Марией».
В диссидентском движении реакции на первые феминистские издания были разными: от заинтересованных и сочувственных до недоумённых и насмешливых. Многие утверждали, что «женское движение в России невозможно и не нужно». На Западе, по свидетельству одной из участниц альманаха «Женщина и Россия» Юлии Вознесенской, первые его выпуски имели огромный успех, что заставило многих диссидентов пересмотреть своё отношение к альманаху и женскому движению в целом.
Советские феминистки подвергались преследованиям со стороны КГБ, макеты и тиражи журналов изымались, многим участницам феминистского самиздата угрожали отнять детей, принуждали эмигрировать.
По свидетельству Татьяны Горичевой, ни одна из участниц коллектива альманаха «Женщина и Россия», за исключением Татьяны Мамоновой, не называла себя феминисткой. Участницы женского диссидентского движения активно сотрудничали с западными феминистками, как находясь в СССР, так и впоследствии в эмиграции. При этом найти общий язык им часто было сложно, и значительные расхождения возникали из-за христианской ориентированности советских и принципиальной антирелигиозной позиции западных феминисток.
Женское движение в постсоветской России
Российский феминизм в XXI веке
См. также
- Права женщин в России
Примечания
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.
- ↑ Пушкарёва Н. Начало женского движения в России // / Михалёва Г.М. (отв. ред.). — М., 2010. — ISBN 9785873175828.
- ↑ 1 2 3 4 Здравомыслова Е., Тёмкина А. Гендерное (gendered) гражданство и советский этакратический порядок // Актуальные проблемы трансформации социального пространства / С. А. Васильев (общ. ред.). — СПб: ГП МЦСЭИ «Леонтьевский центр», 2004. — С. 322—355.
- ↑ 1 2 Здравомыслова Е., Тёмкина А. История и современность: гендерный порядок в России // Гендер для «чайников». — М.: Звенья, 2006. — С. 55-84. — ISBN 5 7870 0097 8.
- ↑ 1 2 Racioppi, Linda, and Katherine O'Sullivan See Organizing Women before and after the Fall: Women's Politics in the Soviet Union and Post- Soviet Russia // Signs. — 1995. — Т. 20, № 4. — С. 818-850.
- ↑ 1 2 3 4 Чуйкина С. Участие женщин в диссидентском движении (1956—1986). Случай Ленинграда // Гендерное измерение социальной и политической активности в переходный период. Сб. научных статей / Здравомыслова Е., Тёмкина А. (ред.). — СПб: ЦНСИ, 1996.
- ↑ 1 2 3 4 5 Вознесенская Ю. Женское движение в России // Посев. — 1981. — № 4.
- ↑ 1 2 3 Дмитрий Козлов, Мария Фокина. Татьяна Горичева: Мне надоели подвальность и элитарность «Второй культуры» (рус.). Гефтер (26-02-2016). Проверено 15 июня 2016.
- ↑ Малаховская Н. Как начиналось женское движение в конце 70-х // ФЕМИНФ. — 1993. — № 3.
- ↑ Жеребкина И. Возможна ли феминистская солидарность на постсоветском пространстве? (рус.). Европейское кафе (25-11-2015). Проверено 15 июня 2016.
Литература
О дореволюционном женском движении:
Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.
Стайтс Р. Женское освободительное движение в России. Феминизм, нигилизм и большевизм. 1860-1930. — РОССПЭН, 2004. — ISBN 5-8243-0387-8.
Пиетров-Энкер Б. «Новые люди» России: развитие женского движения от истоков до Октябрьской революции. — Российский гос. гуманитарный университет, 2005. — ISBN 9785728106296.
О ленинградском диссидентском феминизме:
Ярошенко С. Женский проект: метаморфозы диссидентского феминизма во взглядах молодого поколения России и Австрии / Frauenprojekt: Metamorphosen eines dissidentischen Feminismus. Ansichten einer jungen Generation aus Russland und Österreich. — СПб: Алетейя, 2011.
О постсоветском женском движении:
Айвазова С. Русские женщины в лабиринте равноправия. — М.: РИК Русанова, 1998.
Sperling, Valerie. Organizing Women in Contemporary Russia: Engendering Transition. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 9780521669634.
Racioppi, Linda, and Katherine O'Sullivan See. Women's Activism in Contemporary Russia. — Temple University Press, 1997. — ISBN 9781566395212.
феминизм в россии ежегодно, феминизм в россии средние, феминизм в россии телеведущий, феминизм в россии умер
Феминизм в России Информация о
Феминизм в России Комментарии
Феминизм в РоссииФеминизм в России Феминизм в России Просмотр темы.
Феминизм в России что, Феминизм в России кто, Феминизм в России объяснение
There are excerpts from wikipedia on this article and video
www.turkaramamotoru.com
Что такое феминизм в России?
COLTA.RU продолжает рубрику «Ликбез», в которой эксперты делятся с нами своими взглядами на основополагающие понятия и явления культуры и истории. Журналист и литературный критик Анна Наринская коротко излагает историю феминистского движения, чтобы объяснить, почему в России его толком не было и до сих пор нет.
Термин feminist появился в английском языке в 80-е годы XIX века и обозначал женщин и мужчин, поддерживающих идею юридического и политического равноправия полов. Это, разумеется, не значит, что мысль, которая сегодня квалифицировалась бы как «феминистская», не существовала и не развивалась до этого времени. Например, моя «любимая», если можно так выразиться, феминистка — Афра Бен: английская писательница, драматург и авантюристка эпохи Реставрации. В эссе «Собственная комната» — важнейшем тексте о женщине и литературе, точнее, о женщине и слове — Вирджиния Вулф пишет о ней как об одной из первых женщин-писательниц, чей голос был услышан и распознан именно как женский.
Портрет Афры Бен© Mary Beale Расцветом феминистской мысли считают конец 1960-х — 70-е — начало 80-х. Именно тогда феминистские дискуссии на Западе окончательно вышли из предоставленного им маргинального загона и стали рассматриваться как дискуссии о состоянии общества и мысли вообще. Работы этого времени, кстати, — первые теоретические феминистские тексты, которые стали известны в нашей стране среди, ну скажем так, людей, стремящихся к знанию (о выдержках из Коллонтай и Крупской я сейчас не говорю). Это связано с тем, что на волне настигшего многих в девяностые интереса к новой французской философии до нас вместе с Фуко и Бодрийяром дошли работы Юлии Кристевой с ее соображениями о «мужском контроле над языком».
Этот бум феминистских дискуссий в конце шестидесятых привел к тому, что сформировалась теория (а на деле — смешение теорий) радикального феминизма. Радикальный феминизм рассматривает (и оспаривает) женскую позицию не только в общественной и политической жизни, но и во всех остальных сферах, включая жизнь интимную. Одно из самых растиражированных утверждений радикального феминизма «личное есть политическое» вполне точно суммирует его суть. Вся история такого важнейшего для США феномена, как sexual harassment (то есть определение, что есть сексуальное домогательство, и решение о том, что оно должно быть наказуемо), — итог признания обществом ценности этих мыслей.
«Радикальным» этот вид феминизма оказывается в соотношении с двумя феминистскими течениями, сформировавшимися задолго до него, — либеральным и марксистским.
Либеральный феминизм сосредотачивается на требованиях всяческого равноправия в общественной жизни. Для меня главное имя в либеральном феминизме — мужское. Это имя Джона Стюарта Милля, важнейшего философа XIX века, одного из основоположников философии либерализма. Для него свобода женщины была частью развиваемой им концепции индивидуальной свободы.
Шарж на Джона Стюарта Милля в журнале Punch, 1867 В 1869 году Милль выпустил работу «Подчиненность женщины», в которой утверждал, что подчиненное состояние женщины — реликт первобытного прошлого, а не результат прогресса и что, оставшись «замороженным» веками, именно оно сейчас этот прогресс и тормозит. Эта работа имела эффект взорвавшейся бомбы, была предметом невероятных споров и злопыхательств. Ее практически моментально перевели на множество языков, в том числе и на русский. Неприятные «стриженые женщины» русской литературы того времени (и в том числе персонажи из «Бесов», вышедших в 1871-м) — это они Милля начитались.
Сегодня в границах так называемого цивилизованного общества — то есть в Европе и в Северной Америке — требования либерального феминизма можно считать выполненными. Я, можно сказать, зафиксировала официальное признание этого из уст важнейшего деятеля движения. Несколько лет назад на книжную ярмарку non/fiction приезжала та самая Юлия Кристева. Сейчас это прекрасная пожилая дама, которая — в смысле борьбы за женские права — интересуется только третьим миром, потому что считает, что в Европе достигнуто абсолютное равноправие мужчин и женщин.
Юлия Кристева, 1989 Феминистки-марксистки в ответ сказали бы, что это абсолютное равноправие в классовом обществе де-факто доступно только представительницам среднего класса, но это сегодня не самая популярная дискуссия.
Все вышесказанное, конечно, самый беглый набросок, необходимый для того, чтобы перейти к нам, любимым. Вот что такое «феминистка» в глазах нашего, скажем так, среднестатистического соотечественника (и соотечественницы)? Это психопатка, которая даст по морде тому, кто подаст ей пальто или откроет перед нею дверь. Типа это у нее каприз такой. Ну и еще есть мнение — реже произносимое вслух, — что они все либо лесбиянки, либо как-то особо фордыбачат в постели.
Последние соображения — это, кстати, типичное «слышал звон, да не знаю, где он». Изначально этот звон исходил от невероятно успешной книги Жермен Грир «Женщина-евнух», вышедшей в 70-м году. Идея Грир была в том, что в традиционной семье сексуальность женщины страшно зажата, потому что семейная жизнь, включая ее интимную сторону, сконструирована мужчинами. И соответственно роль женщины сведена до позиции евнуха. Эта книга была настоящим бестселлером, продавалась в универмагах и стала частью поп-культуры. В совершенно прелестной книге Сью Таунсенд «Секретный дневник Адриана Моула», вышедшей в Великобритании в начале 80-х (она написана от лица 14-летнего мальчика, живущего в бедном английском пригороде), описано, как мама героя читает книжку Жермен Грир и ей абсолютно сносит крышу: она перестает красить ногти, брить ноги и носить лифчик. И вот этими своими небритыми ногами она идет в магазин, а весь пригород в ужасе на нее смотрит.
«Женщина-евнух» Жермен Грир Что пронзает сердце, когда из нашего угла читаешь это? Что в Советском Союзе ничего подобного не было. У нас женщины даже и не успели по-настоящему, по полной, как сказали бы мои дети, побороться за свои права. Только женщины «с самосознанием» успели развернуться, как случилась революция и им это все дали сверху, в виде директив. В итоге произошло то, что с директивами происходит всегда. Они: а) выполнялись формально; б) воспринимались враждебно или в лучшем случае иронически. Скажем, фигура Александры Коллонтай, которая олицетворяет собой советский феминизм, совершенно по-разному рассматривается у нас и на Западе. У них это важный персонаж, первая женщина, которая стала министром и насаждала равноправие, как считается огромным числом западных экспертов, с большим успехом. А мы сами что знаем про Коллонтай, кроме того, что она продвигала «теорию стакана воды», приравнивающую сексуальные отношения к любому другому физиологическому акту?
Александра Коллонтай Другой популярный (и всем известный) советский «феминистский» лозунг: ленинское «Каждая кухарка должна научиться управлять государством». По статистике к 60-м годам Советский Союз являлся местом с самой большой в мире долей женщин в среднеуправленческих слоях. Имеются в виду все эти тети с халами на голове, все эти описанные Галичем «товарищи Парамоновы», сидящие в обкомах и исполкомах. Их присутствие на этих местах, понятным образом, никак не отменяло — на человеческом уровне — отношения типа «бабы — дуры» и вообще полного семейного неравноправия, а возможно, только укрепляло его.
А если же говорить о думающих и даже диссидентствующих слоях общества — то там идея была в сопротивлении государственному давлению в общем, и отдельно о дискриминации женщин никто не думал.
К тому же здесь имеется еще интересный нюанс. Феминизм во всех своих проявлениях предполагает сопротивление конвенциональным религиям: любая религия предполагает, что женщина должна знать свое место — пусть не второстепенное, но специальное и неравноправное. А в 70-х — начале 80-х множество представителей интеллигенции — диссидентской и в том числе еврейской — обратились к религии, поскольку она рассматривалась как противоядие от совка.
Кадр из фильма «Москва слезам не верит»© Мосфильм В принципе, совершенно консенсусный взгляд жителей Советского Союза выражен в фильме «Москва слезам не верит». Там сказана очень простая вещь: баба может зарабатывать сколько угодно, решать будет мужчина. Забавный факт, что этот фильм вышел в 80-м году, когда в США как раз был всплеск феминистской борьбы. И при этом ему дали «Оскар» — по мнению многих, он раскрывал сущность «другого», а говоря проще — повествовал о таинственной русской душе. Рейгану перед встречей с Горбачевым специально показывали эту ленту, чтобы он мог лучше понять своего заокеанского собеседника.
На смену советской власти пришел, выражаясь штампованно, но не то чтобы неправильно, капитализм с культом богатства. И — что в нашем случае важнее — культом успеха. У этого успеха очень быстро сформировался гендерный признак. Для мужчины успех означал быть богатым, для женщины — быть подругой богатого. Эта конфигурация сохранилась по сей день. Можно провести эксперимент и спросить у публики, кто такая Даша Жукова, — будьте уверены: ответ будет не «важный галерист и издатель», а «подруга Абрамовича».
На Западе время прямой борьбы женщин за права практически закончилось.
Такое мнение ощущается привычным и уютным. Соответственно на него, чтобы угодить и тем самым получить прибыль, работает вся машина коммерческой поп-пропаганды. И с чистосердечной прямотой: любой книжный завален книгами типа «Как выйти замуж за миллионера», «Путь к сердцу мужчины лежит через желудок», «Сделай свой имидж таким, чтобы понравиться мужчине». И с некоторой постмодернистской фигой в кармане, как это сделано в сериале Валерии Гай Германики «Краткий курс счастливой жизни». В этом смысле его интересно сравнить с американским прообразом — сериалом «Секс в большом городе». Он тоже предлагает четырех баб, которые думают только о мужиках, сексе и т.д., но номинально они все очень карьерно успешные женщины, то есть предъявлено: у них в жизни есть еще что-то кроме. А Гай Германика сажает своих героинь в замшелый офис, они покупают что-то в переходе, вообще живут ужасной жизнью, не говорят и не думают ни о чем, кроме своих отношений с мужчинами.
Кадр из сериала «Краткий курс счастливой жизни»© Первый канал Сегодня, казалось бы, многие феминистские ценности могли бы проникать сюда из западной телепродукции, проще говоря, из сериалов, которыми все сейчас так увлечены. Но! На Западе, как я говорила, время прямой борьбы женщин за права практически закончилось ввиду исключительных успехов на этом поприще, и большинство сериалов отражает эту ситуацию. Возьмем продвинутые, скажем так, фильмы — датский сериал «Преступление» (и его американский ремейк «Убийство») или датско-шведский «Мост», которые считаются исключительно феминистскими шоу, потому что предъявляют нам женщину-детектива как в некотором смысле супергероиню. Но если раньше в любом кино женщина-полицейский должна была постоянно доказывать коллегам-мужчинам, что она не хуже их, и в этом состояла одна из нитей напряженности сюжета, то здесь этого уже нет и быть не может. Ее превосходство оправдано ее званием, и этим можно уже не заниматься, есть дела поважнее. В «Преступлении», первый сезон которого я лично считаю одним из высочайших достижений телекино в принципе, имеется даже некое возвращение к женственности. Ошибки, которые допускает героиня, и прозрения, которые ее посещают, часто связаны как раз с тем, что она женщина. Это прямо-таки реабилитация словосочетания «женская логика», которое на Западе еще недавно сочли бы сексистским.
Какие женские права отстаивают Pussy Riot — мы не знаем.
То есть мы пропустили время «их» прямых феминистских высказываний — таких, как в фильме «Тельма и Луиза» (что не значит, что мы этот фильм не смотрели, а значит, что мы не воспринимали его как фильм о «женском»), — и сразу вступили во время высказываний более сложных. Которые нам — не имеющим феминистской предыстории — довольно сложно распознать.
В смысле того, что у нас сегодня с феминизмом происходит, исключительно иллюстративен пример Pussy Riot. Члены этой группы называют себя феминистками, но знает ли кто-нибудь о феминистской платформе Pussy Riot? Даже если она где-то у них сформулирована, она совершенно ни до кого не доходит, включая даже интересующихся — например, меня. Для общества важно, что они против Путина, против РПЦ и за защиту прав заключенных, и вообще важно, что они есть. Какие женские права они отстаивают — мы не знаем. Феминистская составляющая их воззрений, какая бы она там ни была, никого не интересует, и, честно говоря, не похоже, чтобы они как-то сильно интересовались ею сами. Во всяком случае, они это не демонстрируют.
И это очень показательно. Что такое было бы сейчас стать настоящей феминисткой в России? (Я сознательно не говорю здесь о совершенно дискредитированном «официальном» феминизме имени Марии Арбатовой, о бойких колумнистках про «секс и отношения», чья позиция сводится к извечному «все мужики — сволочи», и — к сожалению — об очень мне нравящихся умных теоретиках, таких, например, как Надежда Плунгян, которых именно их «умность», думаю, делает сегодня маргинальными.)
Что такое «феминистка» в глазах нашего, скажем так, среднестатистического соотечественника (и соотечественницы)? Это психопатка, которая даст по морде тому, кто подаст ей пальто или откроет перед нею дверь.
Быть сейчас феминисткой в России означает, по моему убеждению, пойти на сознательное упрощение своей позиции. Надо говорить о тех позициях и достижениях феминизма, которые мы — в силу изложенных выше обстоятельств — пропустили. И говорить об этом доступным, понятным языком. Надо обсуждать и отстаивать вещи, которые на Западе давно уже обговорены, стали там банальностью и даже всем надоели и на которые вследствие этого здесь принято смотреть свысока. Речь идет, например, о так презираемой всеми политкорректности. И в этом смысле становятся актуальными все эти смехотворные истории со щипанием за задницу или прочитанная мной недавно в Фейсбуке история о том, как учительница предложила школьнице помыть пол со словами «ты же будущая хозяюшка». Для начала надо, чтобы сами женщины понимали, что щипок за задницу — это не комплимент, а унижение и почему нельзя, чтобы учительница говорила такое, а потом уже обсуждать более сложные проблемы.
Из всех людей, которые выражали свое мнение публично, самой близкой к такой позиции мне кажется Маша Гессен — во всяком случае, пока она здесь жила. Я знаю, что она отнюдь не во всех кругах популярна, — и многие ее оппоненты мне куда симпатичнее, чем она, и сама я по огромному количеству вопросов с ней не согласна. Но в этом смысле ее поведение мне казалось самым последовательным и самым практически правильным. Ей было не зазорно обо всем этом — банальном — говорить, она не боялась показаться в этом смысле кому-то смешной и недостаточно интеллектуальной. А это очень важно.
Записал Денис Бояринов
Понравился материал?помоги сайту! www.colta.ru
